terça-feira, 15 de março de 2011



NITYA LILA PRAVISTA OM VISNUPADA ASTOTTARA SATA SRI SRIMAD BHAKTISIDDHANTA SARASWAT GOSWAMI PRABHUPADA KI JAY HO !!



Por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada

Dedicado à
nitya-lila Visnupada om pravista

Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

Inspirado e sob a orientação do

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja


"Alguns equívocos"

"A misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é o único meio pelo qual a jiva pode alcançar o objetivo final da vida. Só por sua misericórdia é possível que ela obtenha o olhar, de soslaio misericordioso do mais compassivo Sri Bhagavan. Isto nós ouvimos repetidamente.

Ouvimos também que a misericórdia de Sri Guru e os Vaisnavas é imotivada. Nunca é provocada por nada deste mundo,.. Nós não compreendemos a natureza da misericórdia como independente de qualquer causa material, e, portanto, muitas vezes, atribuimos características imaginadas a ela. Podemos pensar que não há necessidade de servir com firme determinação , esforço e zelo ardente; que podemos simplesmente continuar a seguir nossos próprios caprichos e, pela graça de Sri Guru e os Vaisnavas, todos os nossos queridos desejos um dia, de repente se tornaram realidade. Podemos até pensar que se nos devotamos ardentemente ao serviço devocional, isto tambem é outra expressão da vontade de desfrutar e uma atividade tambem caprichosa. Alternativamente, podemos imaginar que jivas cativas como nós podemos realizar nossos intimos e queridos desejos de forma independente, sem a misericórdia de Sri Guru e sadhus.

Aqueles que detêm esses pareceres são incapazes de compreender que a misericórdia dos sadhus e desejo da jiva e sua intenção de servir são uma e a mesma coisa. Suas palavras enganosas revelam que elas não possuem verdadeiramente anseio, com o coração cheio de remorso, para receber a misericórdia dos sadhus.

Por que identificar o nível de um Vaisnava?

O mahajanas, grandes almas realizadas, explicaram o método para obter a misericórdia dos Vaisnavas:

ye yena vaisnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaisnavera krpa yahe sarva-siddhi, avasya paiba tabe

Aquele que se tornou qualificado para discernir o nível de elegibilidade (adhikara) daqueles que tomaram o caminho da devoção e, assim, diferenciar os kanistha-bhakta (devoto noviço), madhyama-bhakta (devoto intermediário) e uttama-bhakta ( devoto avançado), tem o dever de honrar os três tipos de Vaisnavas adequadamente. Este é o significado das palavras ye yena vaisnava .

É impróprio honrar um kanistha-adhikari da mesma forma que só convém a um uttama-adhikari, ou lidar com um madhyama-adhikari como se ele fosse um kanistha adhikari. Somente quando respeitamos Vaisnavas de uma maneira condizente com a qualificação dos respectivos podemos libertar-nos de estar cometendo de forma consciente ou inconscientemente Vaisnava aparadha. Só então poderemos perceber a forma transcendental, misericordiosa do Vaisnavas, que concede toda a perfeição desejada.

Portanto, a capacidade de identificar corretamente um Vaisnava é indispensável. Simplesmente assim estaremos automaticamente tomados com honra e carinho para ele. Ao reconhecer o seu irmão, você é tomado pelo amor fraternal que é incomparavelmente doce. Nosso objetivo exclusivo é sermos capazes de reconhecer um Vaishnava e considerá-lo nossa propriedade, nosso querido próprio bem-querente, bem como desenvolver um forte vínculo afetivo com ele.
Não é suficiente apenas pensarmos sobre o quanto os Vaisnavas nos amam ou nos consideram ser os seus próprios. Isso é outra forma de satisfação pessoal que vem de pensar que somos amados pelos Vaisnavas e isso não é senão um sintoma externo do desejo de gratificação dos sentidos, que se esconde na região mais profunda do nosso coração. Se, pelo contrário, começamos a medir o quanto nós dedicamos a afeição aos Vaisnavas, isso indica que estamos no nosso caminho de alcançar a perfeição de todos os desejos. Até podemos identificar Vaisnavas e desenvolver uma intimidade com eles e considerá-los como nossos melhores amigos , seremos incapazes de perceber a verdadeira natureza de seu afeto por nós.

Divino e Qualidades mundanas.

Mas antes que possamos começar a identificar Vaisnavas ou desenvolver afeição para com eles, há muitos pontos que precisamos examinar em primeiro lugar. Ao tentar classificar um Vaisnava, iremos discernir, a partir da nossa perspectiva mundana, muitas qualidades nele, assim como nós também teremos oportunidade de ver seus defeitos. Comumente, somos atraídos pela modéstia de um Vaisnava, carinho, paciência e generosidade natural. Nós tendemos a avaliar a elegibilidade de alguém como um Vaisnava apenas observando estas virtudes, que nos atraem e despertam em nós uma aparência de afeição por ele.

É importante e necessário, analisar e refletir sobre a natureza destas virtudes”externas” . Ao fazer isso, podemos determinar se vamos ou não realmente ter darsana de um Vaisnava observando essas qualidades nele e, em conseqüência, tornar-se ligado a ele e dedicar-lhe a devida honra. Um Vaisnava deve ser identificado e honrado com base na sua Vaisnavata, ou a qualidade que melhor define um Vaisnava. Esta qualidade é a dedicação exclusiva do Vaisnava para o serviço de Sri Vishnu, e é isto que expressa a sua verdadeira natureza. Se quisermos identificar um Vaisnava, nós simplesmente precisamos medir como ele está se dedicando ao serviço a Sri Vishnu.

Srila Kaviraja Gosvami Prabhu listou as 26 qualidades de um Vaisnava, entre as quais a característica intrínseca (svarupa-laksana) ou a definição de qualidade é a rendição exclusiva a Sri Krsna (krsnaika-sarana). As restantes 25 qualidades manifestam sob o abrigo dessa característica primária e aumentam a sua doçura. Essas qualidades certamente vão estar presente em Vaisnavas, juntamente com seus Vaisnavata, ou marca registrada, a entrega exclusiva a Sri Krishna. Não se pode encontrar um Vaisnava que não seja gentil e bem-comportado, no entanto, estas virtudes desenvolvem-se de acordo com a força de sua Vaisnavata.

O ponto aqui é que, enumerando essas qualidades diferentes, Srila Kaviraja Gosvami não está se referindo à nossa costumeira concepção delas. De nosso ponto de vista mundano, podemos também detectar as qualidades de um Vaisnava listados por Srila Kaviraja Gosvami em pessoas que não são Vaisnavas, como os seguidores de varnasrama-dharma. Na verdade, porém, é impossível para um não-Vaisnava possuir as qualidades de um Vaisnava. Tudo o que é sinônimo da palavra Vaikuntha, o que denota a morada do Senhor Supremo, não é limitado, temporário e brutos como os objetos deste mundo. Mas tudo o mais indicado pelas palavras deste mundo é completamente inútil. Portanto, apenas observadores extremamente superficiais vão pensar que as qualidades de um Vaisnava também podem ser encontradas em não-Vaisnavas. Por exemplo, Srila Kaviraja Gosvami listou magnanimidade (vadanyata) como uma qualidade Vaisnava. Uma pessoa comum pode ser “magnânimo”, segundo o sentido convencional (ajna-rudhi-vrtti) da palavra. Mas este adjetivo não pode ser aplicada a ninguém, exceto um Vaisnava quando é dado o seu sentido mais verdadeiro e mais profundo (vidvat-rudhi-vrttii).

Nossa Visão equivocada

Mas quem vai notar a qualidade superlativa de um Vaisnava? Somente aquele que realizou a sua supremacia. Em outras palavras, só aquelas pessoas que tem desenvolvido uma atitude de serviço vão apreciar a importância de honrar esta característica que definem um Vaisnava. Só para quem se rendeu sem duplicidade que todas as virtudes de um Vaisnava se revelam em seu verdadeiro aspecto. Sómente tal pessoa contempla as qualidades transcendentais e extraordinárias de um Vaisnava, sem liga-las a qualidades mundanas e, portanto, abrindo as portas as ofensas.

Mas estamos desprovidos de uma atitude de serviço e, portanto, não podemos compreender este mistério de reconhecer um Vaishnava pelo seu Vaisnavata. Com muita freqüência somos atraídos por outras qualidades de um Vaisnava, como o seu amplo afeto . Louvamos a sua paciência, tolerância e outras virtudes “externas”, mas devemos ter em mente que as qualidades de um Vaisnava não são objetos de nosso gozo dos sentidos. Se as qualidades que eu detecto em um Vaisnava, como carinho e paciência, não me inspiram a exercer o serviço a Sri Visnu e aos Vaisnavas, e não me levam a tornar-me atraído por sua Vaisnavata, então deve ser entendido que eu não pude ver o seu verdadeiro aspecto. Em outras palavras, eu simplesmente estava tentando satisfazer os meus sentidos.

Todas as qualidades de um Vaisnava certamente estão presentes em todos os Vaisnava. Se, de acordo com a nossa visão material concluímos que Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami Prabhu foi um poeta, mas que o Sri Sivananda Sena ou Sri Govinda, o servo de Sriman Mahaprabhu, não eram todos tão poéticos, então nós não compreendemos devidamente a qualidade Vaisnava de ser poético (kavitva). Pelo contrário, considerando Srila Kaviraja Gosvami ser um autor comum, e apenas ver nele um talento material raro e excepcional – o dom da poesia.

Aqueles com inteligência material são incapazes de julgar um Vaisnava por sua rendição exclusiva a Sri Krsna (krsnaika-sarana). Eles o consideram como uma pessoa comum, e acabam vendo os seus defeitos e avaliam a sua Vaisnavata olhando o que é apenas uma aparência de suas virtudes. Quando eles vêem a disposição sóbria de um Vaisnava em particular, eles vão compará-lo com a sobriedade de um homem comum e elogiá-lo, considerando esta virtude ser a referência única de seu Vaisnavata. Mas se outro Vaisnava esconde a sua sobriedade, não vão considerá-lo um Vaisnava, ou ainda se o fizerem, eles vão dizer que ele não é tão sóbrio como o primeiro Vaisnava. Suas palavras são tão sem sentido quanto a afirmação: “um recipiente de pedra feito de ouro”.

Eu começo a minha viagem para o inferno por ter inveja de um Vaisnava, vendo nele a aparencia de falhas, que são desagradáveis para os meus sentidos. E eu tambem sofro por ser afetuoso com um Vaisnava ao ver nele a aparencia de boas qualidades, que são agradáveis aos meus sentidos. Em ambos os casos, a minha visão é limitada à esfera mundana, e eu não sou afortunado o suficiente para ser capaz de reconhecer o Vaisnava transcendental. Assim, na tentativa de encontrar um Vaisnava, não devemos simplesmente acabar escolhendo alguém que possua qualidades mundanas ou que é desprovido delas.

Uma preocupação

O mahajanas declararam: “Vaisnava cinite nare Devera sakati – é impossível mesmo para os semideuses identificar corretamente um Vaisnava.” Isto pode levar-me a pensar- como eu, uma pessoa indefesa e frágil que sou ignorante e tolo – posso ter a esperança de reconhecer um Vaisnava? Como serei capaz de entender sua Vaisnavata? Enquanto eu permanecer ignorante de sambandha-tattva, o princípio de meu relacionamento com Krsna, e continuar a ter falta de fé na misericórdia dos Vaisnavas, estarei sujeito a vários tipos de dúvidas e serei privado da misericórdia.

Um Vaisnava deu uma resposta muito bonita e extremamente lógica para esta pergunta. É verdade, disse ele, que os semideuses são incapazes de reconhecer um Vaisnava, mas por que isso deveria ser motivo de preocupação. O imperador pode ser incapaz de reconhecer a minha mãe, mas isso dificilmente vai me impedir de ser capaz de reconhecê-la, mesmo se eu fosse, só um bebê.

Quando eu era criança, eu não entendia qual a relação que minha mãe tinha comigo, nem eu era capaz de perceber o seu profundo amor e afeição por mim. Embora eu fosse ignorante, não se conclui que minha mãe não era a minha mãe naquele momento ou que fui destituído de seu afeto. Eu sempre mantive-me relacionado com ela e nunca renunciei a seu afeto materno, apesar de ser incapaz de compreender quem ela é. Alimentados pelo seu amor eu agora na idade adulta sou capaz de apreciar como ela está relacionada a mim e o que é afeto materno. Durante a infância, eu não entendia a minha mãe, por isso, não pude perceber a doçura da sua afeição, embora ela tenha me dado abundantemente. Mas eu agora sou adulto através de seu amor e carinho. Por seu carinho e misericórdia, agora sou capaz de perceber quem ela é e desenvolvi um sentimento de possessividade (mamata) por ela.

Quando o devoto praticante alcança madhyama adhikara , ele é capaz de determinar a elegibilidade de um Vaisnava e mostrar-lhe o carinho devido. Só então ele é capaz de receber a misericórdia dos Vaisnavas. É também pela misericórdia dos Vaisnavas que se atinge a fase madhyama. Na verdade, a sua misericórdia está em jogo em todos os momentos. Só a compaixão dos Vaisnavas faz o Jiva que é avessa a Bhagavan e cheio de anarthas desenvolver a tendência a cantar o santo nome de Bhagavan no nível kanistha. Mas o kanistha adhikari é incapaz de perceber isso, e é isso que faz dele um devoto kanistha.

Os Vaisnavas da sua misericórdia a kanistha-adhikari sem que ele perceba, e essa misericórdia secretamente e imperceptivelmente eleva-lo ao nível madhyama. Então, só pela misericórdia dos Vaisnavas que ele desenvolva a capacidade de discernir a que nível de Vaisnava está ligado e oferecer-lhe o devido respeito. Nós não precisamos criar o nosso relacionamento com os Vaisnavas, porque é eterna. Nosso objetivo é simplesmente compreender essa relação, e isso só é possível pela força de sua misericórdia. Por que, então, devemos ter qualquer dúvida sobre sermos incapaz de identificar Vaisnavas.

Será que realmente tomamos posse dos Vaisnavas ?

O grau em que eu fui capaz de fazer um Vaisnava minha propriedade e honrá-lo pode ser medido por um único critério: o quão indiferente ou apático tornei-me para os não Vaisnavas, percebendo que eles não têm nenhuma relação comigo. A menos que se seja totalmente indiferente aos não Vaisnavas, ou seja, não ter nenhuma relação com eles, não há esperança de vir a desenvolver um sentimento de parentesco com os Vaisnavas.

Nossa convicção de que os Vaisnavas pertencem a nós desenvolve-se em proporção à nossa sensação de que não Vaisnavas são estranhos. Isto não é mera conversa. Se eu realmente quiser estar relacionado com os Vaisnavas, primeiro devo renunciar a minha ligação com não-Vaisnavas. Se a minha mãe, pai, irmãos, amigos e os chamados parentes próximos se tornam hostis ao serviço dos Vaisnavas e para a entidade suprema consciente, então vou ter que ficar totalmente indiferente a eles, considerando-os como alheios a mim verdadeiramente .

Isso inclui o meu próprio corpo e mente. Até eu atingir essa determinação, pensar no Vaisnavas como minha propriedade não é senão engano. Uma pessoa não pode ter possessividade em relação ou parentesco com os Vaisnavas ainda considerando que possui alguma relação com não- Vaisnavas – os dois são mutuamente contraditórias."

Traduzido do
Sri Gaudiya Patrika,
Ano 7, Número 2 (1956)

De Raios do Harmonista, Número 14, Kartika 2004
(extraído do http://www.bhaktibrasil.com/wp/?p=1289#more-1289 )

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