His Divine Grace Bhakti Promode Puri Goswami Maharaj

Dandavat pranamas, aproveito a oportunidade para compartilhar este video com imagens de Nitya Lila Pravista Om Visnupada Astottara Sata Sri Srimad Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja que abandnou este mundo e voltou ao Supremo aos 102 anos de idade em Vrndavana dhama. Ele era discípulo de Jagad Guru Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswat Thakura e inspirou a muitos Vaisnavas com seu Hari Katha e sua humildade.

Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja ki jay ho !
Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

Daya Karo More

Dandavat pranamas a todos, compartilho aqui este nectareo video com Srila Bhakti Ballabha Tirtha Goswami Maharaja e Srila Bhakti Prasad Puri Maharaja realizando kirtan.
Que a visão destes sadhus vaisnavas cantando inspirem nossos corações no Harinama sankirtan em qualquer parte do mundo em que estivermos.

Na intenção de servir Sri Guru e Vaisnavas,
Dasa anudasa anudasa,
Adhoksaja Das

Puja Pada Bhaktivedanta Vana Maharaja ki jay ho !

Jaya Radhe, Hare Krsna
Sri Sacinandana Gaura Hari ki jay ho !!
Sri Sri Radha Gokulanandaji ki jay ho !!

Todas as glórias ao Maha Patita Pavana Srila Bv. Swami Prabhupada !!
Todas as glórias ao Yuga Acarya Bv. Narayan Goswami Maharaja Srila Gurudeva !!
Todas as glórias a Puja Pada Bv. Vana Maharaja !!

Por favor aceitem meus respeitosos dandavat pranamas, é meu desejo sincero que todos estejam bem, com saúde e felizes em consciência de Krsna junto aos seus.
Já faz algum tempo que não escrevo no blog e nos últimos meses alguns fatos favoráveis a divulgação do movimento de Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu aconteceram aqui em Santos e é a respeito disso que desejo escrever.

A pouco tempo recebemos a visita maravilhosa de Syamarani didi em Santos, que nos deu sua associação, Hari Katha, e presentes como o DVD com a história de suas pinturas inspiradas por Srila Bv. Swami Prabhupada e Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja. Eu já havia tido a oportunidade de ver Syamarani didi falar no festival de Vyasa Puja de Srila Gurudeva no ano passado, mas desta vez, devido a proximidade foi um "presente inigualável".

Syamarani didi incentivou a todos em Santos em desenvolver um trabalho em grupo, fortalecer a sanga e compartilhou um tranto de sua associação com Srila Prabhupada, algo emocionante e forte. Fico imaginando o sukrit que Syamarani didi possui e tantos outros Vaisnavas seniores por terem tido as oportunidades de se associarem com Acaryas como Srila Prabhupada Bv. Swami Maharaja e Srila Gurudeva ou Srila Sridhara Maharaja e outros. Na medida que ela contava a respeito de seu primeiro encontro com Srila Prabhupada em minha mente as vezes imagens do que ela descrevia apareciam. Syamarani didi é uma pessoa humilde, e eu me senti muito feliz em vê-la aqui em Santos, afinal desde que conheci o Vaisnavismo ouvia os devotos falarem dela.

Depois deste nectar, no final do mês tivemos a visita de Puja Pada Bv. Vana Maharaja por dois dias. Maharaja deu aulas, iniciações Harinama e diksa e realizou dois casamentos. Foi tudo muito bonito. Ao final ao ser questionado a respeito dos rumos da missão em Santos, ele disse o que é o melhor a fazermos e deu então um nome a Sanga de Santos, "Instituto Internacional Gaudiya Satsanga Bhavan".

Sri Gaudiya Satsanga Bhavan ki jay ho !

Com isso, novas responsabilidades vem para a Sanga de Santos e todos que desejam se unir a ela. Faço votos que todos os devotos iniciados sejam atuantes e não "flechas" que recebem um nome e desaparecem para sempre.

Srila Gurudeva dizia que o desejo sincero trará a qualificação ao devoto sincero. Sendo assim, não importa a posição em que estamos agora, mas temos pela misericórdia de Gurudeva a oportunidade de servir aos Verdadeiros Vaisnavas, temos a oportunidade de nos conectarmos ao Divino Guru Parampara e nos lapidarmos, aperfeiçoarmos espiritualmente e como seres humanos na sociedade, fazendo seva ao Guru e Vaisnavas, fazendo seva verdadeiro ao próximo.

Temos a oportunidade de desenvolvermos a semente de bhakti plantada em nossos corações. É meu desejo sincero que a missão de Srila Gurudeva floresça em Santos, embora nossa meta não seja criar instituições elas são necessárias para unir as pessoas que tem o mesmo desejo de avançar em consciência de Krsna e´para recebermos da melhor forma possível mais visitantes e mais Vaisnavas confortavelmente.

Como Srila Gurudeva explicou, viemos aqui para desenvolver Bhakti, e mesmo que todo seva possa dar em zero, é nosso dever tentar, pois tentar realizar seva para a satisfação de Sri Guru e Vaisnavas é Bhakti.

É meu desejo sincero que todos meus irmãos espirituais da Sanga de Santos e de todos os lugares sejam felizes e exitosos em seu seva a Srila Gurudeva, peço que perdoem as minhas possíveis ofensas, e que me deem sua misericórdia para que meu coração seja um solo fértil para a semente de Bhakti crescer e florecer livre da Vaisnava aparadha.

Meus dandavat pranamas a todos,
Gaudiya Sat Sanga Bhavan ki jay ho !!
Puja Pada Bv. Vana Maharaja ki jay ho !!
Srila Gurudeva ki jay ho !!

Vaisnava dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

Kirtana Rasa - Vyasa.Puja.2010 - second part

Puja Pada Bhaktivedanta Vana Maharaja ki jay ho !!

Jaya Radhe, Hare Krsna
Todas as glórias a Srila Gurudeva,

Dandavat pranamas, faço voto que todos estejam bem, comsaúde e felizes em consciência de Krsna junto a suas famílias.
É com alegria que convido a todos a participarem dos festivais com Srila Bhaktivedanta Vana Maharaja em Santos neste sabado e domingo (dias 30 e 31 de julho), a partir das 19 horas no espaço MOrada do Sol Sagrado na rua João Alfredo, 139, Macuco em Santos, próximo a av. Rodrigues Alves (Museu do Porto).

Srila Bhaktivedanta Vana Maharaja é um sanyasi bengali, nascido no dhama sagrado onde Sri Caitanya Mahaprabhu fez Seu aparecimento. Foi iniciado por Parama puja pada Srila Bhaktivedanta Vamana Goswami Maharaja e recebeu sanyasi vesa de Srila Gurudeva Yuga Acarya Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja. Bv. Vana Maharaja tem dedicado sua vida para pregar no mundo todo as glórias do movimento de Sri Caitanya Mahaprabhu, no humor de Srila Rupa Goswamipada sob a guia de seus divinos Mestres Acaryas da Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava Sampradaya.

Os festivais contarão com bhajans e kirtans, darshan das thakurajis, Hari katha com Srila Bv. Vana Maharaja e ao final acontecerá uma confraternização com Maha Prasada.

As pessoas interessadas poderão adquirir livros a respeito de Bhakti Yoga no loocal.
O evento é gratuíto e aberto a todos.

Sadhu Sanga ki jay ho !
Srila Gurudeva ki jay ho !!

Na intenção de servir SRi Guru e Vaisnavas,
Sinceramente,

Vaisnava dasa anudasa anudasa...
Adhoksaja Das

Jaya Radhe, Hare Krsna
Jaya Sacinandana Goura Hari !!
Todas as glórias a Srila Bv. Swami Maharaja Prabhupada !!
Todas as glórias a Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja !!

Meus dandavat pranamas a todos que acessam o blog, faço votos que todos estejam bem, com saúde e felizes em consciência de Krsna junto aos seus.

Nos dias 12 e 13 deste mês tivemos a honra de receber a visita de Srimate Syamarani didi. Syamarani didi foi iniciada por nosso querido Srila Bv. Swami Prabhupada na época em que ele iniciava suas pregações no Ocidente, recebendo o nome de Jadurani didi (por vezes Srila Prabhupada a chamava carinhosamente de Sadhurani). Anos mais tarde, após a partida de Srila Prabhupada deste planeta, ela se abrigou aos pés de lótus de Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja, a quem serviu durante todos estes anos fazendo belíssimos quadros que ilustram as atividades transcendentais de Sri Krsna e todas as Suas manifestações e pregando o siddhanta Gaudiya Vaisnava de acordo com os Acaryas do Guru parampara e os sastras.

Syamarani didi, narrou as lilas transcendentais de Sri Krsna, no passatempo em que a pedido dEle, Udhava vai até Vrndavana levar notícias a Yasoda Mayi, Nanda baba, Gopas, Gopis e principalmente a Srimate Radhika. Nessa ocasião foi narrado a lila de Srimate Radhika com o Abelhão e também tivemos a oportunidade de ouvir a narração de como foi o primeiro encontro dela com Srila Prabhupada e sua iniciação além de ver os slides de suas pinturas maravilhosas e explicação das lilas.

Syamarani didi cativou a todos com sua simplicidade,humildade e a doçura em passar o siddhanta Gaudiya Vaisnava. Como se não bastasse, ela ainda presenteou aos presentes com dvds do Krsna Art, contendo suas pinturas e a história delas (lilas) sob a guia de Srila Prabhupada Bv. Swami Maharaja e Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami.

Syamarani didi ki jay ho !!
Esperamos que muito em breve tenhamos a oportunidade de recebê-la novamente em Santos, e que nossa sanga seguindo as orientações dadas por ela esteja ainda mais forte e distribuindo muitos livros.

Hare Krsna,
Meus dandavat pranamas a todos,
Sinceramente, vaisnava dasa anudasa anudasa ...
Adhoksaja Das

JAYA RADHE, HARE KRSNA
JAYA SACINANDANA GAURA HARI !!
TODAS AS GLÓRIAS A SRILA GURUDEVA BV.NARAYAN GOSWAMI MAHARAJA !
TODAS AS GLÓRIAS A SRILA BV. SWAMI MAHARAJA PRABHUPADA !

Dandavat pranamas,

É com alegria que convido todos a participarem dos programas com Syamarani didi dias 12(hoje)e 13 de julho no Espaço Morada do Sol Sagrado (R. João Alfredo, 139, Macuco, Santos),a partir das 19 horas.

Syamarani didi (Jadurani didi) é a primeira discípula de Srila Bv. Swami Prabhupada. Após a partida de Srila Prabhupada de volta ao Supremo, ela se abrigou aos pés de lótus de Srila Gurudeva,Bv. Narayan Goswami Maharaja e tem sido reconhecida no mundo inteiro pelas suas pinturas ilustrando os divinos passatempos de Sri Sri Radha Krsna e por seu Hari Katha sob a guia de seus Divinos Mestres.

Os programas são gratuítos e todos são bem vindos.

Hare Krsna !

Vaisnava dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

Song to Krishna - Yasomati Nandana

" YASOMATINANDANA " de SRILA BHAKTIVINODA THAKUR por KRSNA DAS "

Namami Nanda- Nandana

SRI NANDANANDASTAKAM - KULA SHAKER

" NAMO BRAHMANYA DEVAYA GO BRAHMANA HITAYA CA
JAGAT DITAYA KRSNAYA GOVIDAYA NAMO NAMAHA "

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" ETERNO, AUSPICIOSO E BELO "

" Deus é Satyam Sivam Sundaram. Satyam significa que Ele não nasce ou não morre. Deus é um não muitos. Todas as escrituras da nossa antiga civilização Védica, dizem que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, embora Ele também tenha muitos outros nomes.

Deus é Sundaram, muito belo. Não existe ninguém tão belo quanto Krsna. Sua forma é eternamente jovem, como um rapazinho muito belo. Seu corpo curva-se com elegância em três lugares - Seus tronozelos, Sua cintura e Seu pescoço.

Ele sorri e toca Sua flauta e Seu corpo transcendental tem o aroma mais cativante. Ele atrai a todos no mundo espiritual - incluindo Suas queridas vacas - e atrai a todos neste mundo também. Todos gostam de coisas belas, porém não podemos amar um homem belo se houver algum veneno nele. Deus portanto tem de ser Sivam, auspicioso.

Krsna tem todas as qualidades auspiciosas por completo. Isto significa que Ele tem poder infinito e apesar de ser Todo Poderoso, Ele também é supremamente misericordioso. "

Sri Krsna Kanheya lala ki jay ho !!

(Tirado do livro " FELICIDADE NO PARAÍSO DO TOLO " de SRILA BV. NARAYAN GOSWAMI MAHARAJA)

SRILA GURUDEVA KI JAY HO !

Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

PRABHUPADA:RARE COLOR FILM:VRNDAVANA 2 1971:YAMUNA BATHING

SRILA PRABHUPADA BV. SWAMI MAHARAJA EM VRNDAVANA, 1971... 40 ANOS ATRÁS... NÉCTAR ...
SRILA PRABHUPADA KI JAY HO !!

Hare Krishna 1967

MAHA PATITA PAVAN SRILA BV. SWAMI PRABHUPADA EM 1967

Jaya Radhe, Hare Krsna
Todas as glórias a Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja
Todas as glórias a Srila Prabhupada Bv. Swami Maharaja

Meus dandavat pranamas a todos,
Recebi este texto de Baladeva Brahmacari, meu querido irmão espiritual e quis compartilhar com todos que se interessam por consciência de Krsna.
A alguns anos atrás outras denúnicas de alterações nas traduções e significados dos livros escritos por Srila Prabhupada foram feitas por alguns de seus discípulos. Este fato mostra claramente a influência da era de Kali e a importância de compreendermos cada vez mais a fundo o siddhanta Gaudiya Vaisnava explicado pelos Acaryas da nossa sampradaya e buscar o abrigo de um Vaisnava Uttama bhagavata.

Na intenção de servir a Sri Guru & vaisnavas,
Sinceramente,

Vaisnava dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das



Compreendendo os livros de Srila Swami Maharaj (Prabhupad) corretamente.
por Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj

The Hague, Holland: July 13, 2005



"[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Alguns devotos me disseram que quando eles leem o Srimad Bhagavatam, e especialmente os significados dados por Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, eles perdem a fé na consciência de Krishna por que os significados nos leva a entender que mulheres são inferiores e as pessoas negras são todas sudras, não deve-se dar bhakti a eles e eles não podem obter bhakti. Muitas pessoas que foram da iskcon largaram tudo por causa disto.

[Madhava Maharaja:] Gurudev não está falando isto. Eles estão dizendo isto.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sobre isto, quero dizer a todos vocês que que na Bhagavad Gita é dito:

Nesta hora, Srila Narayan Goswami Maharaj chama Padmanabha Maharaj para ler a tradução do Bhagavad Gita, edição de 1972 de Srila Prabhupad, o qual contém certos versos e significados que alguns devotos tem dúvidas.

[Padmanabha Maharaja: É dito no capítulo 9, verso 32 do Bhagavad Gita:



mam hi partha vyapasritya
ye 'pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
te 'pi yanti param gatim





Krishna diz: “Ó filho de Partha, Arjuna, aqueles que se refugiam em mim, mesmo que sejam de baixo nascimento – mulheres, vaisyas (comerciantes) e sudras (trabalhadores) – ainda sim eles podem obter o destino supremo.”



(A mudança da entonação da voz de Padmanabha Maharaj indicando um ponto depois da palavra ‘nascimento’ e antes da palavra ‘eles’ indica que as mulheres, vaisyas e sudras estão entre os ‘papa yonis’ pessoas de nascimento baixo.) Ouvindo isso, Srila Narayan Goswami Maharaj disse:



[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Isto está errado. O que você explicou está completamente errado. Por isto eles estão confusos e cheio de dúvidas.

[Madhava Maharaja:] Foi editado novamente pelos discípulos.



[“No outro dia, Srila Narayan Maharaj explicou porque a edição do Bhagavad Gita como ele é, do ano de 1972 foi editada incorretamente. Ele disse: “Gostaria de explicar algo sobre minha aula de ontem. Na Gita, Sri Krishna fez um estatuto sobre as mulheres. ‘mam hi partha vyapasritya ...’ Qual é o significado? Srila Swami Maharaj escreveu: “Ó filho de Pritha, qualquer pessoa que tomar refúgio em mim, não importa se seja mulher, mercador ou nascida em família baixa, ainda sim pode alcançar o destino Supremo.” Esta é a tradução do Bhagavad Gita como ele é - edição 1968. Tudo está claro aqui. Então, na edição de 1972, a tradução foi modificada e se tornou “Gita como ele não é.”]

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Mam hi partha vyapasrtya - Depois da palavra ‘papa yoniya’ (espécies pecaminosas) deveria haver uma vírgula. A idéia é que quando há um grupo de palavras dentro de um traço - entende-se que todas as palavras do grupo se encontra na mesma categoria. Por exemplo, “Lá existe várias árvores -palmeiras, macieiras, pêra- e todas são muito bonitas.” Todas as palavras depois do traço ou travessão são espécies de árvores. Então, colocando um traço ao invés de vírgula depois da palavra ‘papa-yoniya’, mulheres, sudras e vaisyas se tornam papa-yoni. Colocando uma vírgula depois de ‘papa-yoni’, colocaria mulheres, sudras e vaisyas em suas próprias categorias separadamente.



Stri. Mulheres, não são ‘papa yoni’. Sudras também não são ‘papa yonis’. Quem são papa yonis?

O Srimad Bhagavatam explica isto:



kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa
abhira-sumbha yavanah khasadayah
ye 'nye ca papa yad-apasrayasrayah
sudhyanti tasmai prabhavisnave namah





“Kirata, Huna, Andhra, Pulinda, Pulkasa, Abhira, Sumbha, Yavana, membros da raça Khasa e até mesmo outros viciados em atividade pecaminosas podem ser purificados por tomar refúgio nos devotos de Deus, devido ao Seu poder Supremo. Eu ofereço minha respeitosas reverências a Ele.” (S.B – 2.4.18)



Kirata, Andra, Huna – estes são papa yoni, porque eles não tem consciência de Krishna. Eles comem ovos e carnes, e eles bebem muito vinho e alchool. Eles fumam e engajam-se em várias outras atividades pecaminosas. Estes sim, são papa yonis.



Para stri – mulheres, apenas foi dito que elas tem um período mensal de impureza (menstruação). Elas não são inferiores. Papa-yoni não tem o significado que pensamos que tem.

Quem é Narada Rsi? Em qual classe ele nasceu? Narada era um dasi-putra, o filho de uma serva (empregada). Era ele de classe baixa? Srila Vyasadeva também nasceu do ventre de uma mãe sudra, Prahlada, era filho de demônio ateu e Vidura também nasceu de uma mãe sudra e há tantos outros como eles. Devemos rejeita-los?



[Srila Narayana Gosvami Maharaja Olha o Gita de 1967 novamente, o qual contém os versos e significados que alguns devotos tiveram dúvidas.]



No Srimad Bhagavatam, 1.9.48, no livro que contém o verso e significado originais, nada disso foi escrito – que mulheres são menos inteligentes, ou que elas não podem performar bhajana ou que elas são luxuriosas e os homens não. Homens também são luxuriosos. É a alma que vem a este mundo eum uma forma de homen ou mulher, então todos são iguais (almas).

Todos os sábios de Dandakaranya eram homens. Eles oraram para Sri Ramachandra: “Queremos ser como as gopis.” Então, pela misericórdia de Sri Rama, eles se tornaram perfeitos e auto-realizados (siddha) e então foram á Vraja. Lá, nasceram nos ventres das gopis e alcançaram formas de gopis. Eram elas menos inteligentes? Não devemos pensar assim.

[No dia anterior Srila Narayan Goswami Maharaj explicou mais sobre isto: “Se mulheres são de consideradas ‘classe baixa’ e de inferiores em inteligência, como põde as gopis vencer até mesmo Krishna em jogo de palavras, esportes e até mesmo em artes marciais? Porque nosso Guru-Parampara começando por Brahma e Narada adoram as gopis? Por que Sri Chaitanya Maharaj, quem é o próprio Krishna, adotou o sentimento de Radhika? Radhika sempre ganha de Krishna em inteligência, beleza e em todos outros aspectos. Se mulheres são piores, por que os Gaudiya Vaishnavas querem se tornar gopis? Queremos servir Krishna e Radhika em forma femininas, não em forma masculina. Como então pode ser possível que a forma feminina é inferior? Não pense isto.”

Em algumas passagens, Srila Swami Maharaj (Prabhupad) escreveu que existem especialidades em homens e em mulheres. Isto também foi dito no Srmad Bhagavatam. Então não devemos pensar que mulheres não podem praticar bhakti-yoga ou que elas são inferiores e menos inteligentes."

Hare Krsna Hare Ram

" HE MADHAVA BAHUNA MINOTI KOROTOYA ... "

Jaya Radhe, Hare Krsna
Jaya Srila Gurudeva,

Dandavats a todos, neste domingo as 19:00h na Morada do Sol Sagrado, R. João Alfredo 139, realizaremos programa com bhajans, leitura e confraternização com Maha Prasada.
Os programas são gratuitos e todos são bem vindos.
Sri Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ki jay ho !!
Sri Sacinandan Goura Hari Ki jay ho !!
Srila Gurudeva ki jay ho !!


Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

Vraja Jana Man Sukhakari.mp4

"VRAJA JANA MANA SUKHAKARI RADHEEEE SYAM SYAMMMA SYAMMMM"
JAYA SRILA GURUDEVA !!

Puja Pada Bv. Vana Maharaja ki jay ho !!
Segue a baixo as datas das aulas com Bv. Vana Maharaja em julho.
Agradeço a Krsna Jivani didi por informar sempre a respeito da visita do sadhu.

Dasa anudasa
Adhoksaja Das

11 to 15 -( segunda a sexta) rio de janeiro
> 16 to 18 -( sabado a segunda) alto paraiso
> 19 to 21-(terça a quinta) brasilia
> 22 to 24 (sexta a domingo) fortaleza.
>
> 25 to 27( segunda a quarta) pinda e taubate
> 28 to 29 (quinta e sexta) sao paulo
> 30 to 31 (sabado e domingo) santos .
>
> agosto
>
> 1 a 3 rio de janeiro
> 4 londres

Real Happiness

A real felicidade ...

Srila Gurudeva walking on the beach in Puri 2009.

Para relembrar Srila Gurudeva ...

Bhakti TV BV Vana Maharaja 11 May 2011

Em julho ... ele está de volta.
Puja Pada Bhaktivedanta Vana Maharaja ki jay ho !

The Narasimha kavacha

"SRI NRSIMHA KAVACA KI JAY HO !!"

SRILA BHAKTIVEDANTA NARAYANA MAHARAJA

"Quem é Nrsimhadeva?"

“Hoje é o dia auspicioso do aparecimento do Senhor Nrsimhadeva. Quem é Nrsimhadeva? Ele é o próprio Krsna:

"kesava dhrta narahari rupa"

Krsna Kesava, Ele é o mesmo Kesava, mas não diretamente. Ele é não outro que não o cakra. O cakra de Krsna (arma em forma de roda ou disco) se tornou Nrsimhadeva, e onde quer que haja uma instalação do cakra de um templo, as preces são oferecidas para Nrsimhadeva.
A principal misericórdia do Senhor Nrsimhadeva é proteger os devotos. O cakra que salvou Ambarisa Maharaja era o próprio Nrsimhadeva, assim como o cakra que matou Sisupala também era Nrsimhadeva, pois não há diferença entre o Senhor Nrsimhadeva e o cakra. Todos os instrumentos (armas) nas mãos de Krsna se manifestam como Suas encarnações, encarnações de Visnu. Também pode ser dito que Suas encarnações são manifestações de Baladeva Prabhu.

Se você tiver qualquer dificuldade ou problema causado por demônios ou outros e chamar Nrsimhadeva, Ele irá vir e lhe salvar. Os vaisnavas têm, portanto, uma consideração especial por Nrsimhadeva. Nós não adoramos outras encarnações como Vamanadeva, Kurmadeva ou Kalki, mas adoramos Nrsimhadeva”.1


Sobre Sri Prahlada

“Quando Prahlada Maharaja voltou da escola dos professores ateístas Sanda e Amarka e falou ao seu pai sobre os princípios da consciência de Krsna, seu pai com raiva disse aos professores: ‘Vou cortar suas cabeças. Por que vocês ensinaram a Prahlada sobre serviço devocional a Visnu?’. Os professores responderam tremendo: ‘Não ensinamos isto a Prahlada. Não sabemos porque ele está falando sobre isso. Você pode perguntar a ele se nós lhe ensinamos isso’. Hiranyakasipu se voltou para Prahlada e perguntou: ‘Onde você aprendeu isto? Se estes dois não lhe falaram essas coisas, então quem falou? Por que você está corajosamente falando coisas sobre rendição a Visnu, meu inimigo?’.

Prahlada começou a responder: ‘Sim, vocês são cegos – esses professores e você. Vocês são demônios. Se vocês não tomam a poeira dos pés de lótus dos devotos Vaisnavas altamente qualificados sobre suas cabeças como ornamentos, a sua assim chamada inteligência irá lhe enviar para o inferno. Os assim chamados guru e discípulo irão ambos para o inferno’.

Hiranyakasipu ficou muito furioso e, pegando sua espada e maça, ordenou aos seus homens: ‘Tragam elefantes loucos e cobras venenosas e joguem sobre ele, de forma que o matem! Tragam veneno e dêem a ele a força! Tragam minha irmã para colocar fogo nele. Joguem-no de uma montanha no oceano e amarrem uma pedra para que ele se afogue!’. Eles fizeram isto, milhares de soldados vieram matá-lo, mas não puderam atingir o resultado esperado. Hiranyakasipu tornou-se ansioso e com medo, enquanto pensava: ‘Queria matá-lo, mas ele não está morrendo. E pode ser que eu seja morto por ele’.

Sanda e Amarka chegaram e o consolaram dizendo: ‘Não se preocupe, você controlou Indra e todos os outros semideuses. Prahlada é como um mosquito comparado a eles. Por que você está tão ansioso? Espere um pouco que nosso pai Sukracarya saiu para meditar. Ele retornará em breve e fará de Prahlada um garoto muito bom. Não se preocupe’.

Eles levaram Prahlada com eles para a escola e começaram a lhe ensinar política, duplicidade, hipocrisia, diplomacia, como ganhar dinheiro e como governar um país – dividir e controlar. Prahlada não dizia nada nas aulas, simplesmente se lembrava de seu Senhor Krsna.
Um dia os professores disseram para Prahlada: ‘Vamos sair para um trabalho importante, então, por algum tempo, você deve tomar conta desses meninos como um monitor. Voltaremos logo’. Na ausência dos professores, os meninos começaram a brincar aqui e ali. Prahlada pediu a eles: ‘Não façam isso. Por favor, escutem pois vou falar algo que vai tornar suas vidas felizes’. (…)

Sri Prahlada lhes disse: ‘Se vocês não aceitarem a consciência de Krsna agora, então, mais tarde, como serão capazes de abandonar a absorção na sua vida de casados e em seus filhos pequenos? Se o seu pai for muito velho, como você será capaz de o abandonar? Seu filho pequeno irá lhe chamar muito amorosamente: papai, mamãe. Como você será capaz de abandonar a absorção neles? Seus belos jardins e belos cachorros – como você irá os abandonar? É melhor abandonar tudo que é material e cantar e lembrar-se do Senhor Krsna. Se vocês querem ser felizes, então pratiquem bhakti-yoga, serviço devocional ao Senhor Krsna’.

Os estudantes perguntaram: ‘Prahlada, você sempre assiste as aulas de Sanda e Amarka, então onde aprendeu esta filosofia?’

Prahlada Maharaja respondeu: ‘Nunca aprendi nada com esses falsos gurus. Meu guru é Sri Narada Rsi. Quando eu estava no ventre da minha mãe, aprendi toda essa filosofia de Sri Narada’. Então ele perguntou: ‘Vocês estão convencidos?’.

As crianças responderam: ‘Oh sim, estamos todos convencidos’.

‘Então venham comigo fazer sankirtana, o canto congregacional dos santos nomes do Senhor’. Prahlada então começou o sankirtana.

[Os devotos presentes na aula de Srila Narayana Maharaja também começaram o kirtana, mas foram interrompidos pela voz alta de Sripad Asrama Maharaja representando Hiranyakasipu, que foi, por sua vez, dilacerado por Sripad Mahibharata dasa representando o Senhor Nrsimhadeva numa peça de dois minutos.]

Obrigado pela sua bela demonstração. Em um momento, o Senhor Nrsimhadeva tirou os intestinos de Hiranyakasipu e colocou-os em torno de Seu pescoço começando a rugir. Sua juba começou a voar no ar e fez com que parecesse que o mundo inteiro estava terminando. Ele estava tão furioso que o Senhor Brahma, o Senhor Sankara, Sri Laksmi devi e todas as outras grandes personalidades que chegaram para assistir a cena pensaram: ‘Oh, ele irá destruir o universo inteiro.’ Eles pediram ao Senhor Brahma: ‘Você é filho dEle, você deve ir e apaziguá-lo’. O Senhor Brahma fez uma objeção: ‘Oh, desta vez eu não posso ir’.

Os semideuses então pediram que o Senhor Sankara apaziguasse o Senhor, mas ele disse: ‘Eu não posso ir’. Depois eles perguntaram a Laksmi devi: ‘Laksmi Devi, você está sempre O servindo e massageando no mundo espiritual. Por favor, vá e acalme-O’. Ela respondeu: ‘Hoje eu não posso ir’. Brahma e outros então pediram a Prahlada: ‘Você pode fazê-lo, você deve ir’.

Ouvindo isto Prahlada, mui corajosamente e sem nenhum medo, pulou no colo do Senhor Nrsimhadeva. Ao ver Prahlada, o Senhor Nrsimhadeva começou a chorar pesaroso com muitas lágrimas fluindo de Seus olhos. Ele começou a lamber o corpo de Prahlada, como uma leoa lambe sua cria – porque ele estava na sua forma metade animal e metade leão. Após isto Ele falou a Prahlada: ‘Estou muito desconcertado que eu Me atrasei. Seu pai lhe causou tantos problemas – ele até mesmo tentou lhe matar – e Eu Me atrasei. Perdoe-Me por este atraso e receba qualquer benção que você quiser’.

Prahlada Maharaja disse: ‘Não sou um comerciante. Não quero pedir nada ou aceitar qualquer benção em troca pelo meu serviço a Você’.
‘Prahlada você deve pedir uma benção, porque você ter me visto não deve ser em vão. Você pode pedir qualquer benção – para Me satisfazer; senão Eu não ficarei satisfeito’. Prahlada disse: ‘Por favor, perdoe meu pai e o libere’.

‘Está feito’.

‘Como está feito?’

‘Vinte e uma gerações de um uttama-adhikari, classe de Vaisnava mais elevada, serão liberados, mesmo se as gerações de membros familiares sejam não-devotos. Para aqueles que são madhyama-adhikari, devotos da segunda-classe, seus antepassados de catorze gerações serão liberados. Mesmo que a pessoa seja um kanistha, um devoto neófito, mas que sinceramente cante e se lembre de Krsna, então sete gerações serão facilmente liberadas. Seu pai está na primeira geração, portanto, ele será certamente liberado. Agora peça uma benção’.

Prahlada disse: ‘Se Você quer me dar uma benção, permita que eu viva neste mundo por muitos anos sofrendo os problemas que todos receberam devido às reações das suas atividades pecaminosas, e a dor da interminável cadeia de nascimentos e mortes – assim todos serão liberados, dos mais caídos aos mais elevados’.

‘Como pode ser isto?’, o Senhor Nrsimhadeva perguntou.

Sri Prahlada disse: ‘Você pode fazer isto muito facilmente, porque Você vem pelos seus devotos. Todos os seres vivos são partes integrantes de Você e Seus servos eternos. Desta forma eu sei que Você pode certamente liberá-los’.

O Senhor Nrsimhadeva disse: ‘Se alguém ouvir, lembrar ou contar aos outros sobre nossos passatempos, tal pessoa será certamente liberada. Ela será gradualmente liberada – primeiro abrigando-se em Sri Gurudeva através de instrução e iniciação’.

Sri Prahlada Maharaja jamais pediu salvação ou ayujya mukti, a liberação impessoal de se fundir na refulgência do Senhor Supremo. Ele rejeitou tudo que era material e, portanto, ele é um parama-bhagavata de alta classe, um grande devoto. Nrsimhadeva lhe disse: ‘Você será o exemplo ideal’.

As pessoas irão dizer: ‘Sempre seja um grande devoto como Prahlada Maharaja’ ou ainda ‘Ele é um devoto como Prahlada Maharaja’. Sempre que o assunto sobre bhakti, serviço devocional puro surgir, as pessoas dirão: “Oh, Prahlada Maharaja era um maha-bhagavata, um devoto puro. Tantas dificuldades ocorreram em sua vida, mas ele tolerou todas elas. Ele nuncou amaldiçou seu pai ou respondeu com palavras grosseiras’.

Devemos tentar realizar essas verdade e praticar bhakti-yoga como Prahlada Maharaja. (…)

Por que o Senhor Nrsimhadeva apareceu de um pilar? Ele agiu assim para tornar verdadeiras as palavras de seu devoto. Antes de ser morto, Hiranyakasipu perguntara a Prahlada: ‘Onde está o seu Senhor? Você já O viu?’. Prahlada respondeu: “Oh sim, Ele está em toda parte. Não existe lugar em que Ele não esteja. Ele está no interior do átomo, no coração das entidades vivas – em todos os lugares’.

Você acredita nisso?

[Devotos:] Sim.

Então saibam que o Senhor Krsna está vendo vocês, em toda parte e em todas as circunstâncias. Se você está roubando ou fazendo algo sem sentido, as outras pessoas podem não perceber o que você está fazendo, mas Ele sabe. Ele está em todos os lugares.

Então Hiranyakasipu falou: ‘Ele está nesse pilar?’. Prahlada respondeu: ‘Certamente’. Hiranyakasipu então ergueu sua maça e golpeou o pilar. Um rugido alto veio do pilar. Hiranyakasipu assustado começou a olhar em volta: ‘De onde este som está vindo?’. Então Ele viu que vinha do pilar.

O Senhor Nrsimhadeva é tão misericordioso que veio para cumprir a maldição dada pelos Quatro Kumaras para Jaya e Vijaya, os dois guardiões do portão de Vaikuntha. Eles tinham sido almadiçoados a vir a este mundo como Hiranyakasipu e seu irmão e para cumprir também a benção que Brahma deu para Hiranyakasipu. Hiranyakasipu não podia ser morto pela criação de ninguém, nem dia nem de noite, em nenhum mês do ano, nem por nenhuma arma. Para tornar as palavras do Senhor Brahma verdadeiras, o Senhor Nrsimhadeva no por do sol, que não é nem dia nem noite. Ele não morreu nem no céu nem na terra, pois o Senhor Nrsimhadeva o ergueu e colocou em Seu colo. Ele não morreu nem dentro nem fora de um cômodo, pois o Senhor Nrsimhadeva matou-o na escada da porta.

E ele não morreu por qualquer arma, pois o Senhor Nrsimhadeva o matou com Suas unhas. Ele rasgou Hiranyakasipu e pegou seus intestinos.

Então o Senhor Nrsimhadeva saiu do pilar e Hiranyakasipu viu que Ele está em toda parte. Você pode pensar: ‘Estou sozinho quando faço coisas sem sentido’, mas Ele verá. Seus olhos são o sol e a lua e Ele está em todos os átomos do ar.

O Senhor Nrsimhadeva queria testar Prahlada oferecendo-lhe bençãos, para ver se ele queria ser enganado por elas. O Senhor lhe ofereceu sayujya-mukti que fora dada a Sisupala. Ele ofereceu-lhe a salvação quetantos sábios e Maharsis, reis santos, na linha de Sankaracarya não podem atingir em milhares de nascimentos. Nrsimhadeva poderia dar isto mui facilmente a Prahlada, mas Prahlada recusou tudo isso. Ele repetidamente pediu que Prahlada aceitasse, mas ele recusou.

Prahlada disse: ‘Não sou um negociante. Não aceitarei uma benção em troca do meu serviço a Você. O que falar de sayujya- mukti, liberação impessoal, nem sequer tenho um desejo pessoal de estar nos planetas espirituais de Vaikuntha. Não quero nenhuma remuneração’.

O Senhor Nrsimhadeva perguntou: ‘O que você quer?’. Sri Prahlada falou: ‘Por favor, seja misericordioso com todas as entidades vivas. Assim ficarei satisfeito e Você também ficará satisfeito. Porque Você é bhakta-vatsala, Você tem um desejo ilimitado de satisfazer Seus devotos e sabe que todos os seres vivos são Seus servos eternos, por favor, seja misericordioso e dê essa benção a todos. E, se Você quiser, eu ficarei aqui neste mundo para sempre sofrendo todas as reações pecaminosas deles. Ó, Acyuta, Senhor infalível, não me importo de aceitar centenas de milhares de nascimentos – mas quero que, onde quer que eu esteja, possa receber a associação elevada dos Seus devotos puros e sempre Lhe adorar. Não quero nada mais’.

Sri Laksmi devi, Garuda, o Senhor Brahma, o Senhor Sankara e muitas outras grandes personalidades estavam presentes, mas o Senhor Nrsimhadeva deu preferência a Prahlada Maharaja. Ele disse: ‘Não pude enganá-lo. Você Me conquistou. Eu não favoreço Sankarsana, Minha Laksmi devi, Meu mensageiro e carregador Garuda ou o Senhor Brahma tanto quanto Eu favoreço Você’.

Sri Prahlada Maharaja nunca se preocupou com qualquer problema que surgiu em sua vida e cumpriu sua missão em um período muito curto. Seu pai queria matá-lo, mas ele nunca se preocupou. Se a morte está para vir, ela virá; e você não será capaz de fazer nada para se proteger.

Prahlada Maharaja era muito corajoso; vocês também devem ser como ele. Estou falando todas essas verdades para vocês. Se a morte está vindo, ou se tantos problemas e sofrimentos estão vindo, tente manter seus pés sobre as cabeças de todos eles. Não se exaspere. Tente fazer bhajana, cantar e se lembrar de Krsna sem nenhuma hesitação e sem considerar nenhum obstáculo. Este é o ensinamento de Sri Prahlada Maharaja”.

( Extraído do site www.bhaktibrasil.com )

Abaixo um trecho da palestra introdutória por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja antes de seu discurso de seis dias sobre o livro, Sri Bhakti-tattva Viveka.
Esta palestra foi dada em Badger, Califórnia – 1997 e foi
publicado recentemente no “Harmonista – A Preview”]

trnad api sunicena taror api sahisnuna, amanina manadena kirtananya sada Hari

["Se considerando menor e mais inútil do que a grama insignificante que é pisada pelos pés de todos, sendo mais tolerante que uma árvore, sem aceitar a honra, mas oferecendo respeito a todos os outros de acordo com suas respectivas posições, deve-se continuamente cantar o santo nome de Sri Hari. "(Siksastakam, versículo 3)]

Este princípio não deve apenas ser visto e praticado no Sri Caitanya-caritamrta, ele deve entrar em seu coração. Se você não está seguindo isso, mas você está sempre com um humor arrogante e dizendo aos outros: “Você deve me obedecer, eu não vou te obedecer. O que estou dizendo é verdade do mais alto grau “- não considerar que a outra pessoa está dizendo a você, ou se ele está dando bons conselhos ou ruim – isso não é bom. Não haja assim.

Tentar ser como Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus associados. Eles eram tão liberais. Sempre veja o que outras pessoas querem. Tente perceber as suas dificuldades.

Devemos tentar compreender o sofrimento de outra pessoa. Devemos tentar manter o nosso próprio modo oculto, e tentar aceitar e ouvir o humor da outra pessoa. Devemos tentar compreender a felicidade e o sofrimento dos outros. Nós devemos desistir dos nossos próprios estados de ânimo e ouvir o sentimento da outra pessoa. Então, juntos, podemos considerar o que fazer. Se não ouvimos o sentimento da outra pessoa, mas sim mantemos o nosso próprio , isso não é chamado de ‘associação’.

Existem quatro funções de madhyama adhikara: amor (prema) e Sri Krsna ou Sri Caitanya Mahaprabhu, e amizade ao Vaisnavas. Devemos dar amizade e oferecer serviço aos superiores. Para aqueles que são iguais, devemos dar uma profunda amizade. Para aqueles que são novatos, devemos dar amizade com alguma misericórdia e compaixão.

Kanistha Vaisnavas, aqueles que não estão muito avançados, deve ser dada uma grande quantidade de misericórdia. Da-lhes sempre hari-katha. Eles podem fazer algo errado, mas devemos tolerar isso. Se os médicos vão operar alguém, e a pessoa abusa do médico ou de outros, ainda, o médico muito pacientemente tolera e faz o necessário. Então, devemos tolerar todas estas coisas; devemos obedecer este princípio.

Devemos tentar negligenciar as pessoas que têm um clima de oposição e estão fazendo alguma ofensa, mas não devemos brigar com eles. Devemos seguir o exemplo de Prahlada Maharaja – a maneira pela qual ele retribuiu com seu pai. Nós também devemos seguir o exemplo da maneira em que Yudhisthira Maharaja retribuíu a Duryodhana Yudhisthira Maharaja nunca o chamou de “Duryodhana,” mas sim “Suyodhana.” ['Duryodhana' se refere a uma pessoa má, e 'suyodhana' refere-se a uma boa pessoa.] Além disso, ele dirigiu ao demônio Dushasana como Sushasana.

Devemos tentar seguir todos estes princípios. Este é a base, a plataforma de bhakti. Se a plataforma não é feita, então todas essas chuvas de instruções [as instruções que ele está prestes a dar em seu discurso de seis dias no Sri Bhakti-tattva Viveka) pode vir, mas não vai ficar com você. Se o seu ego é como uma montanha, esse aguaceiro vai descer a montanha, ela não permanecerá sobre ele. Aqueles que são educados, trnad api sunicena , vão ganhar tudo, e aqueles que são orgulhosos vão ganhar nada."

To my Gurudeva "Ocean of Mercy"

"NAMA OM VISNUPADAYA RADHIKAYAI PRIYATMANE SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYAN ITI NAMINE"



Texto extraído do livro "INDO ALÉM DE VAIKUNTHA" de Srila Bv. Narayan Goswami Maharaja, Srila Gurudeva.

" Alguém pode desejar realizar bhajana para Rama e Sita, Radha e Krsna, Candravali e Krsna e outras formas de Bhagavan. Sob a perspectiva de Tattva isso está correto e é possível até que se alcance Vaikuntha. Mas se não há 'nistha' por uma deidade em particular, então não haverá 'rasa' e não haverá 'ananda'. Esta exclusividade não pode ser preconceituosa; assim é totalmente correto.

No verso 2.4.165 do Brhad Bhagavatamrta encontramos a palavra 'paramesvari'. 'Paramesvari' é 'acintya-sakti' e é conhece-la por argumentos. Ela está além da lógica. Quando seremos capazes de termos o darsana dela ? Quando nos dedicarmos ao bhajana exclusivo isso será fácil. O sentimento do raganuga-bhakti das gopis é muito raro e muito difícil de se obter. Mas apesar de ser raro ele pode ser obtido. Às vezes até mesmo a coisa mais degradada neste mundo é devotada a serviço de Bhagavan e se torna a coisa mais elevada.

'Vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sradhanviti 'nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah'

(Srimad Bhagavatam 10.33.39)

'QUEM QUER QUE COUÇA COM FÉ OU QUE DESCREVA OS PASSATEMPOS DIVINOS DESFRUTADOS POR SRI KRSNA COM AS GOPIS DE VRNDAVANA ALCANÇARÁ BHAKTI PURA MUITO RAPIDAMENTE, CONQUISTANDO A DOENÇA DO CORAÇÃO CHAMADA LUXÚRIA.'

Há uma explicação muito bonita desse verso no comentário de Srila Visvanatha Cakravarti thakura sobre ele.

ALGUMAS PESSOAS PENSAM QUE PRIMEIRO DEVEM SE LIBERAR DE TODAS AS OFENSAS E ANARTHAS, TORNAM-SE PURAS DEVIDO AOS SEUS PRÓPRIOS ESFORÇOS E ENTÃO DEVEM SE DEDICAR AO BHAJANA, MAS ISTO É UM ABSURDO. PRIMEIRO CONCENTRAR A MENTE E FAZER O CORAÇÃO FICAR PURO, ENTÃO FAZER BHAJANA E ENTÃO BHAKTI VIRÁ ? NUNCA ACONTECERÁ ISSO.
VOCÊ PODE TENTAR CONCENTRAR A MENTE EM MILHÕES DE VIDAS, MAS NÃO HÁ NENHUMA GARANTIA QUE ELA VAI PERMANECER FOCADA.

ATÉ MESMO OS SENTIDOS DE GRANDES SÁBIOS COMO VISVAMRTA E SAUBHARI FICARAM PERTURBADOS, INDICANDO DESTA MANEIRA QUE MESMO EM MILHÕES DE VIDAS NÃO SERÁ POSSÍVEL CONTROLAR A MENTE PELO ESFORÇO PESSOAL. SERÁ A MESMA COISA QUE FICAR ESPERANDO O RIO SECAR PARA PODER ATRAVESSÁ-LO.

EM QUALQUER CONDIÇÃO QUE VOCÊ ESTIVER AGORA - SE VOCÊ É UM LADRÃO, UM FACÍNORA, UM RUFIÃO OU SE VOCÊ ESTÁ PURO - COMECE A PRATICAR KRSNA BHAJANA E A CANTAR HARINAMA E BHAKTI AUTOMATICAMENTE CUIDARÁ DO RESTO."

(Páginas 67-68)

Conitnuando:

" Se alguém ouve com fé as narrativas dos passatempos de Krsna com as gopis através de 'anusrnuyad' - aceitando um Guru puro, um vaisnava rasika ideal que conhece Bhagavat Tattva e então ouve dele constantemente - então o sentimento exclusivo surgirá nele. Esse sentimento é tudo para nós e ele surgirá em nós e nos trará grande felicidade. 'Anuvarnayet' significa que ele é passado de uma pessoa para outra. Aquilo que Vyasadeva ensinou para Sukadeva Goswami, Sukadeva por sua vez ensinou a mesma coisa para a assembléia de sábios.

Se essas narrativas forem descritas dessa maneira e a pessoa as ouvir com fé, o que acontecerá ? 'Bhakti param bhagavati': param significa Krsna, a melhor de todas as Tattvas - a pessoa alcançará bhakti por Ele e esta bhakti ficará tão intensa que 'pratilabhya kamam hrd-rogam asu': ela obterá o prema das gopis. E por obter isso, o que acontecerá ? A doença do coração será extirpada. Qual a doença ? A luxúria que homens e mulheres tem um pelos outros que obscurece a inteligência das pessoas. Se ela prov oca disputas nas espécies inferiores como aves e animais, o que dizer então do efeito que provoca nas pessoas ?

Essa luxúria é tão abrangente que quando surge o desejo por alguma coisa pensamos: 'Eu sou seu desfrutador. Eu sou seu amo.'"


* Mais adiante na mesma página

" Portanto Srila Visvanatha Cakravarti Thakura diz:
_ Para erradicar as nossas más qualidades, para controlar a nossa mente e para nos livrar da luxúria, todos os nossos esforços pessoais provarão ser inúteis !
Isso não acontecerá em milhões de vidas ! Faça uma só coisa, não se preocupe: pratique Bhagavad Bhakti dedicando-se a sravana, kirtana e smaranam. Existem tantas narrativas sobre Krsna, mas as descrições da rasa lila, onde Krsna está se divertindo com as gopis são as mais elevadas..."

(páginas 68-69)

Srila Visnavatha Cakravarti Thakura ki jay ho !!
Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja ki jay ho !!

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Jaya Radhe, Hare Krsna
Todas as glórias a Srila Bv. Swami Maharaja, nosso Srila Prabhupada !!
Todas as glórias a Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja, o Yuga Acarya !!

Meus respeitosos dandavat pranamas a todos que acessam o blog, é meu desejo sincero que todos estejam bem, com saúde e felizes em consciência de Krsna.

Desejo comentar uma situação para que todos possam refletir a respeito do assunto, levando em consideração o respeito pelos Acaryas e devotos seniors e também a era em que vivemos, Kali Yuga. Oro a Srila Gurudeva que guie minhas palavras para que minha intenção ao escrever seja compreendida claramente.

A alguns dias atrás durante um nama hata, uma devota senior a quem respeito muito, expôs uma explicação de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada contida em um dos seus maravilhosos significados do Srimad Bhagavatam. Em suas palavras segundo a devota, Srila Prabhupada explica que é estritamente necessário que a pessoa que prega, siga os quatro princípios que favorecem o cultivo de bhakti. Deixo claro aqui, que não me recordo as palavras corretas usadas na ocasião e qual verso do primeiro canto em que Srila Prabhupada explica esta instrução.

Na aula questionei se numa situação em que não haja ninguém qualificado, seguindo estritamente tais princípios e sendo um devoto exemplar poderia assumir esta função, não distorcendo o siddhanta, ou o adaptando a posição caída, mas sim apenas repetindo as palavras do Acarya, tendo ciência que aquilo é o correto e o padrão que devemos buscar manter,nos esforçarmos a seguir, ou seja a maneira que eu mesmo busco fazer, por não ser um devoto exemplar. A resposta foi a mesma, apenas quem segue estritamente os quatro princípios reguladores.

Pois bem, a alguns anos atrás assisti um video emocionante de Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja, confesso que chorei quando assisti. Maharaja falou por dez minutos de uma forma tão doce que mesmo que eu não tenha compreendido muita coisa na primeira vez que vi, ainda sim ele amolecia meu coração de pedra. Neste video ele falou a respeito de comentários que surgiram a respeito de diferenças na forma de explicar o siddhanta dele e de nosso Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja.

Ele dizia que pregava que primeiro deve-se qualificar e depois desejar e nosso Gurudeva dizia que primeiro devemos desejar e depois a qualificação virá. Estas palavras de Gurudeva são bem marcantes em livro como o Néctar de Govinda Lila e o mesmo pensamento fica claro no texto postado acima do livro Indo Além de Vaikuntha.

Nesta era de Kali, situações avessas a propagação da consciência de Krsna no humor de Rupa Goswami, de Sri Caitanya Mahaprabhu sempre aparecem. Eu vivi isso aqui em minha cidade e sei que muito outros devotos não só no Brasil mas como em outros países também tiveram as mesmas dificuldades.

Por algum sukrit e misericórdia sem causa de Srila Gurudeva eu consegui ter boa associação após tempos difíceis e a oportunidade de receber o abrigo do Yuga Acarya Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja.

Yuga Acarya, o Acarya da era, porque ele distribuiu o néctar da consciência de Krsna de uma forma como nenhum outro o fez. Falou a respeito dos passatempos de Krsna com as gopis, principalmente com Srimate Radharani de uma forma doce e marcante. Srila Gurudeva respirava isso e distribuiu como e quanto pode para todos. Ele explicou os diferentes tipoos de humor em que podemos nos relacionar com Krsna, explicou o caminho de sadhana bhakti e raganuga bhakti e mais ainda rupanuga bhakti e como de acordo com o adhikara, a qualificação de cada um podemos ir passo a passo para alcançar o humor mais elevado.

Por isso ele é considerado Yuga Acarya. Talvez algum fanático, influênciado por falsos gurus, apenas interessados em política, riqueza e etc, ao lerem este trecho encontrem combustível para criticar o que digo, afirmando que eu estou ofendendo a Srila Prabhupada, diminuindo a sua contribuição para o Gaudiya Vaisnavismo, mas na realidade não é isso. Compreendo que Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada possui o humor mais elevado no relacionamento com Krsna, e que sua missão aqui, foi bem dura, a de trazer a pessoas que nada sabiam a respeito de consciência de Krsna o movimento de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Prabhupada desejou salvar a quantos pudesse, e fazer com que os Santos Nomes fossem cantados em todo mundo e ainda em meio a todo o trabalho, ele arrumou de forma magnífica um jeito de deixar os significados mais rasikas em seus textos, para que quando o momento chegasse, os seus devotos sinceros sob a guia de um vaisnava avançado tivessem a oportunidade de conhecer os significados Bhaktivedanta de uma forma expandida e cheia de rasa.

Por tudo isso, me sinto endividado com Srila Prabhupada, com meu Gurudeva Srila Bv. Narayan Maharaja e com muitos outros Acaryas que apenas hoje tenho acesso. Fico em débito com tantos sanyasis como Sripad Bv. Asram Maharaja, Sripad Bv. Sajjan Maharaja, Sripad Bv. Padmanabha Maharaja, Sripad Bv. Suddhadvait Maharaja e principalmente com Puja Pada Bv. Vana Maharaja (porque tenho maior oportunidade de associação) por não levarem em consideração a minha condição caída e realizarem o desejo de Srila Gurudeva de divulgar a consciência de Krsna, Bhakti Yoga pura, com amor e afeição a todos nós, como Mahaprabhu e Nityananda Prabhu fez, sem levar em consideração onde iria pregar, quem eram as pessoas se eram qualificadas ou não.

Devido a esta gratidão, diante de tanto néctar me senti na obrigação de compartilhar com mais pessoas e comecei a alguns anos a realizar bhajans e leituras de textos de Gurudeva e Acaryas de acordo com suas explicações e das escrituras, independente da minha situação caída, de escravo de um sistema social e de não ser um devoto exemplar que volta e meia tem dificuldades em seguir uma coisa básica como os princípios reguladores.

Com o passar do tempo a misericórdia de Srila Gurudeva foi aumentando e felizmente ele ignorou muitas de minhas falhas e mandou novos devotos aqui e em outros lugares, que proporcionaram a vinda de sanyasis como Bv. Vana Maharaja ... e mais Srila Gurudeva pessoalmente veio ao Brasil passar seu último vyasapuja neste planeta junto a nós.

O Guru uttama bhagavata é onisciente, então ele olha para todos nós e vê quem somos. Ainda sim ele de alguma forma concede a devotos como eu a oportunidade de realizar algum seva, e sou eternamente grato por isso. Na minha baixa compreensão entendo que ler em nama hatas aulas de Srila Gurudeva e Acaryas, e seus significados de acordo com a instrução pessoal de meu Gurudeva, mesmo numa condição caída de alma condicionada, não se trata de hipocrisia e sim um desejo de se purificar e de servir de alguma forma Sri Guru e Vaisnavas.

Peço as bençãos de Srila Gurudeva, que eu tenha sempre Utsaha para me ocupar em seu seva, que eu tenha sempre desejo sincero para que um dia pela misericórdia de Gurudeva a qualificação venha e eu realize o que os Acaryas dizem nas canções, para que um dia o corpo arrepie quando cantar os Santos Nomes e o coração derreta cheio de amor e afeição.

Se isso for ofensa devido a falta de qualificação, terei de ir pro inferno cantando Hare Krsna ... mas com certeza, vou dar um jeito de atravessar o rio e não ficar esperando ele secar, morrendo de medo.

Todas as glórias a Srila Gurudeva !!

Ousando fazer algum seva a Sri Guru e Vaisnavas,
Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

Texto postado no blog:www.prabhupada.com.br

"[ Aula gravada em gravada em Detroit, 17 de julho de 1971 (710717LE.DET)]"

[Kirtana, seguido por uma criança pequena tocando karatalas]

Prabhupada: Ó, muito bom. (risadas)

"Sucinam srimatam gehe yoga bhrasta sanjayate: Quando Arjuna perguntou à Krsna que “Pessoas que estão tentando atingir a perfeição em bhakti-yoga…”. Pois a influência de maya é muito forte. Qualquer um praticando bhakti-yoga, ele pode às vezes cair. Mas existe garantia de que mesmo que ele caia, não existe perda. Isso é informado por Narada Muni, que: that tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi [Bhag. 1.5.17].

Assim como em nosso movimento, alguém se junta a nós. Em alguns casos, pode acontecer também, de que se juntam, praticam muito bem, mas derrepente se afastam de nossa sociedade. Assim, Narada Muni informou que mesmo que algumas vezes alguém possa não continuar, cair, não existe perda. Tyaktva sva-dharmam caranambujam. E aqueles que estão desempenhando seu trabalho, deveres prescritos, mas não estão em consciência de Krsna, o que eles estão ganhando? Tente entender.

Uma pessoa, digamos, por sentimentalismo ou alguma outra influência, ele se junta a este movimento, consciência de Krsna, mas não consegue seguir estritamente as regras e regulações e cai. Narada Muni diz aqui que não existe perda, mesmo que ele tenha caído. Mas outra pessoa que está se dedicando às suas atividades materiais, um materialis… Um karmi pensando:

“O que essas pessoas estão fazendo? Apenas perdendo tempo. Vamos cumprir nosso dever, vamos produzir alguma coisa”. A assim chamada produção… Assim, o Bhagavatam diz que tais pessoas que estão a executar muito bem seu estilo materialista de vida, deveres, mas não adotaram a consciência de Krsna, o que ganham elas? Essa é a comparação. uma pessoa se junta a este movimento; por algum motivo, imaturidade, ele cai. Para ele, a garantia é que ele não perde. Ainda assim ele ganha.

Mas alguém que está se dedicando a seus deveres materiais, mas não adota a consciência de Krsna, o Bhagavatam diz: “O que ele ganha?”. Essa é uma questão muito importante. Os deveres espiritualistas, deveres transcendentais, o dever consciente de Krsna, é tão bom que mesmo que você caia, o que quer que tenha feito, essa é sua propriedade garantida. Essa é sua propriedade garantida. E qualquer coisa, o que quer que você ganhe nesse mundo material…

Suponha que você se torne um homem muito rico, um bom trabalhador na fábrica. Mas assim que este corpo termina, tudo acaba. Você perde tudo. Essas coisas não irão com você. Sua fábrica, seu arranha-céu, seus milhões de dólares, saldo bancário, isso você terá que deixar para trás. Você terá que ir unicamente com seu trabalho, o que você tiver feito, suas atividades piedosas ou pecaminosas. Isso irá com você. O resultado das atividades piedosas e atividades pecaminosas irão com você. Mas em consciência de Krsna, o que quer que você tenha feito, isso irá com você, e para lhe dar outra chance, você nascerá dois bons locais: sucinam srimatam gehe.

Aqueles que caíram desta plataforma da consciência de Krsna por tantas razões, a eles é garantido no próximo nascimento uma forma humana de vida. E onde? Sucinam srimatam gehe. Você nascerá em uma boa casa de devotos, ou brahmanas, ou em uma família rica. Não apenas sua vida humana está garantida, mas também uma casa melhor, uma família melhor. Assim, estas crianças que estão nascendo em nossa sociedade da consciência de Krsna, elas são estas crianças, aqueles que não conseguiram concluir o processo da consciência de Krsna na vida anterior. A eles foi dado a oportunidade de nascer em uma família de esposo e esposa devotos; por isso que ele está tocando karatalas. [devotos: Jaya Srila Prabhupada!] De outra forma, não é possível. Ele praticou em sua vida anterior! [jaya Prabhupada!]; por isso ele tão rapidamente… Ele recebeu a chance e novamente está se lembrando e tocando. Isso é fato. [risadas, jaya Prabhupada!]

Assim, nós temos que estudar a partir da visão sástrica. Sastra-caksusat. Como você verá? Você verá através da autoridade, das escrituras. Assim, estas são as afirmações das escrituras autoritativas. Sucinam srimatam gehe. Assim, esta criança nasceu de um pai devoto e uma mãe devota. Agora, ele novamente iniciará, do ponto em que ele terminou sua última vida. Suponha que em consciência de Krsna ele executou cinquenta por cento.

Então, ele começará esta vida a partir dos cinquenta e um por cento. Aqueles cinquenta por cento estavam em sua bagagem. Mas para os karmis ordinários, cem por cento é perdido. Ele tem que iniciar outro capítulo da vida de acordo com seu karma. Ele pode se tornar um cão ou um homem. Não existe garantia. Se ele manteve uma mentalidade de cão, então ele receberá um corpo de cão. Todas estas propriedades que ele acumulou nessa vida vão para o inferno. Ele se torna um cão se ele manteve uma mentalidade de cão. E se ele manteve uma mentalidade de semideus, então ele se torna um semideus, mas isso vai depender de seu trabalho. Mas, de uma forma geral, os karmis, eles não têm uma mentalidade muito boa. Assim, existe o risco. Você não sabe.

Karmana daiva netrena: O julgamento será feito pela autoridade superior, e ele receberá um tipo particular de corpo, da forma como ele manteve sua consciência. Portanto, nosso negócio, este movimento da consciência de Krsna, é treinar os seguidores em consciência de Krsna, para que na próxima vida ele receba uma atmosfera consciente de Krsna. Se ele não é promovido imediatamente, diretamente à morada de Krsna. Isso é também possível: Mad-yajino ’pi yanti mam. “Aqueles que são Meus devotos, eles vêm à minha morada”, Krsna diz.

Assim, se você torna perfeita sua consciência de Krsna nessa vida, então a você é garantido ser promovido, voltar de volta ao lar, de volta a Krsna. Se você não atingir a perfeição, então na próxima vida é garantido um belo corpo humano, seja na família de um homem rico, ou em uma família consciente de Krsna. Apenas tente entender o quão bom é este movimento.
Muito obrigado, Hare Krsna.

[Pergunta inaudível]

Prabhupada: Sim, aqui está uma pergunta: Se alguém nasce na família de um homem rico, família de um homem rico, como isso pode ser bom? Hoje em dia, não hoje em dia, praticamente sempre… Isso é também afirmado no Bhagavad-gita: bhogaisvarya-prasaktanam taya apahrta-cetasam.

Aqueles que recebem facilidades de gratificação material dos sentidos, bhoga, aisvarya, que significa grande opulência, riqueza, para eles é muito difícil chegar à consciência de Krsna. Em outras palavras, muita riqueza é uma desqualificação para chegar à consciência de Krsna. Mas não é sempre a mesma coisa. Existem muitas pessoas, se eles se associam, eles…

Infelizmente, eles não se associam com pessoas avançadas espiritualmente. Essa é a falha deles. Eles acham que avanço espiritual é o negócio dos pobres: “Eles não têm comida suficiente, por isso eles estão cantando Hare Krsna. O que mais eles podem fazer? Nós temos essa fábrica, nós temos que ir para a fábrica”. Essa é a mentalidade deles.

Por isso que não é bom. Mas se uma pessoa é inteligente, se tem boa associação, então ela entende o veredito do Bhagavad-gita: sucinam srimatam gehe, yoga bhrasta sanjayate. Se ele pensa que: “Eu obtive essa oportunidade de opulência. Não tenho nada com o que me preocupar em relação à minha sobrevivência e sustento. Nasci rico. Por que tive tão boas chances? Porque em minha última vida eu executei a consciência de Krsna, yoga. Não consegui terminar, por isso Krsna me deu essa chance de que não precisarei me preocupar com meu comer e dormir. Poupo meu tempo e me engajo em consciência de Krsna”.

Infelizmente, devido à má associação, eles pensam: “Eu tenho… tenho tanto dinheiro, dinheiro do pai, a troco de nada, sem nenhum trabalho. Assim, deixe-me tornar um grande desfrutador dos sentidos, ou um hippie”. Isso é tudo. (risos)

Isso é devido à má associação. Portanto, é nosso dever ir de porta em porta e informar a eles a mensagem de Krsna, sem nenhuma discriminação, para que eles venham à consciência de Krsna."

SRI JAGANNATHA PURI: 7 DE OUTUBRO, 2001
TRIDANDISVAMI SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYANA MAHARAJA

"[Nesse ano de 2006, o divino dia do Aparecimento de Sri Gadadhara Pandita foi no dia 27 de Abril][Em outubro de 2001 Srila Narayana Maharaja conduziu centenas de peregrinos à vários lugares sagrados dos passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu. No dia 7 de outubro ele levou os peregrinos do parikrama à Tota Gopinatha Mandira. Tota Gopinatha é a Deidade manifestada por Sriman Mahaprabhu e dada aos cuidados de Sri Gadadhara Pandita. Ela é a deidade que Sri Caitanya Mahaprabhu entrou na hora de Seu desaparecimento desse mundo. Fora do mandira à esquerda, quando a pessoa se aproxima do templo, existe um jardim encantador onde Mahaprabhu ouviu o Srimad-Bhagavatam de Sri Gadadhara Pandita.]Srila Narayana Maharaja falou em Hindi, Bengali e Inglês. A seguir temos uma transcrição da aula em Inglês de Srila Narayana Maharaja]"


"Se alguém pensa que quando Sri Caitanya Mahaprabhu assumiu o bhava de Srimati Radhika Ela ficou com zero, tal pessoa não compreende. Num teatro, alguém pode assumir o papel de outra pessoa, e essa segunda pessoa ainda estar presente. Ela não se tornou zero. Alguém pode representar Radha e Krsna, e Radha e Krsna podem também estar presentes, assistindo. Da mesma forma, quando o Senhor Krsna ‘assumiu’ o bhava de Srimati Radhika e se tornou Sri Caitanya Mahaprabhu, Ela também estava presente como Sri Gadadhara Pandita, assistindo.

Radhika veio na forma de Sri Gadadhara. Vocês devem tentar compreender Gadadhara-tattva. Não existe diferença entre Sri Gadadhara e Srimati Radhika, mas as atividades são diferentes nos passatempos de Krsna e nos passatempos de Gaura. Em Gaura lilá Sri Gadadhara Pandita está no humor de servo.

Nenhuma gopi, nem mesmo Candravali, Lalita e Visaka, pode experimentar o madanakya-mahabhava de Srimati Radhika. Krsna experimenta os estáticos humores amorosos de rudha e adirudha, mas não madana-bhava. Sri Gadadhara Pandita, por outro lado, tem madanakya-mahabhava. Em gaura lila, contudo, isso está encoberto de tal forma que ele possa ajudar Krsna a representar o papel de Srimati Radhika.

Em gaura-lila Sri Gauranga não é nagara. Ninguém pode servir Gauranga em madhurya-rasa, considerando-se uma gopi nagari (heroína) e considerando Gauranga como um nagara (herói) assim como Sri Krsna. Todos devem servi-Lo em humor de dasya. Ninguém deve pensar: “Eu sou Lalita, Visaka ou alguma outra gopi.” Isso é chamado gauranga-nagara-vada. Krsna pode ser o desfrutador de sentimentos conjugais, mas Mahaprabhu não. Ele está sempre na função de uma gopi, Srimati Radhika. Qualquer um pode servir Mahaprabhu em dasya-rasa, mas não em madhurya-rasa. Nesse passatempo, isso seria absurdo. Sri Caitanya-caritamrta diz que este vada, gauranga-nagari-vada*, é sahadiya. A escritura Sri Caitanya-bhagavata, e todo nosso guru-parampara, também rejeitam esta idéia, e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura derrotou os argumentos deles.

Sri Gadadhara Pandita é Srimati Radhika, e, portanto experimenta prema até o nível de madanakya mahabhava, mas Ele quer servir Mahaprabhu. Ele quer fazer o que Krsna quer, e então ele encobre este madhurya-bhava. Sri Gadadhara Pandita sabe o que Mahaprabhu quer: Mahaprabhu quer representar o papel de Srimati Radhika. Desde o começo Ele está no humor de Srimati Radhika, cantando “Krsna prana-natha (Meu amado Krsna)!” Ele veio aqui a Tota-Gopinatha para ouvir o Srimat-Bhagavatam de Sri Gadadhara Pandita, Srimati Radhika, para aprender como representar o papel dela. Em seu entendimento mais profundo, o Srimad-Bhagavatam é realmente as glórias dos humores de Srimati Radhika.

vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam

“Repetidas vezes ofereço meus respeitos à poeira dos pés das mulheres da aldeia pastoril de Nanda Maharaja. Quando estas gopis cantam em voz alta as glórias de Sri Krsna, esta vibração purifica os três mundos.” (Srimad-Bhagavatam 10.47.63)

Por que Mahaprabhu veio para ouvir de Sri Gadadhara Pandita? Uma vez que Sri Gadadhara Pandita é Srimati Radhika, Ele é capaz de explicar os sentimentos dEla no Srimad-Bhagavatam. As explicações de Gadadhara Pandita serão as mais elevadas explicações e glorificações do humor dEla. Serão melhores do que as de Vyasa, Sukadeva e até mesmo do Próprio Krsna. Mahaprabhu veio para saborear as glórias das gopis especialmente Srimati Radhika.
sri-gopya ucuh

aksanvatam phalam idam na param vidamah
sakhyah pasun anuvivesayator vayasyaih
vaktram vrajesa-sutayor anuvenu-justam
yair va nipitam anurakta-kataksa-moksam

“As gopis começaram a falar entre elas: O sakhis! Nós achamos que para aqueles que têm olhos, existe apenas uma coisa que é um objeto apropriado da visão. O sucesso dos olhos encontra-se em contemplar este objeto sozinho; nós não conhecemos nenhum outro. E qual é esse mais precioso objeto de atração para os olhos? É a visão dos dois filhos de Nanda Maharaja, Sri Krsna e Baladeva, acompanhados pelos gopas, quando Eles entram na floresta pastoreando as vacas, ou quando Eles as trazem de volta a Vrndavana. Eles seguram Suas flautas em Seus lábios e nos olham disfarçadamente pelo canto dos olhos com um sorriso doce. Nessa hora nós bebemos a doçura de Suas faces.” (Venu-gita, texto sete)

Este verso no Venu-gita do Srimad-Bhagavatam é falado por Srimati Radhika e as gopis quando Krsna vai pastorear as vacas. Sri Krsna está atrás e Baladeva está na frente. Krsna está tocando Sua flauta e procurando por Srimati Radhika. Srimati Radhika vem e pega a flauta dEle, e Ele começa a olhar para Ela com olhares de soslaio cheios de amor. Se a própria Srimati Radhika explicar este passatempo, dizendo: “Meu humor era tal e tal”, essa seria a melhor explicação.

mrgayur iva kapindram vivyadhe lubdha-dharma
striyam akrta virupam stri-jitah kama-yanam
balim api balim attvavestayad dhvanksa-vad yas
tad alam asita-sakhyair dustyajas tat-katharthah

“Como um caçador, Ele cruelmente atirou flechas no rei dos macacos. Por ter sido conquistado por uma mulher, Ele desfigurou uma outra que se aproximou dEle com desejos luxuriosos. E mesmo depois de consumir os presentes de Bali Maharaja, Ele o amarrou com cordas como se aquele fosse um corvo. Abandonemos, pois, toda amizade com este rapaz de tez escura, mesmo que não consigamos deixar de falar sobre Ele. (Srimad-Bhagavatam 10.47.17)

Este verso e o abaixo deste foram expressos por Srimati Radhika no Uddhava Kyeri, quando Krsna estava residindo em Mathura. Os significados mais profundos destes versos foram revelados a Mahaprabhu por Gadadhara Pandita Prabhu.

yad-anucarita-lila-karna-piyusa-viprut-
sakrd-adana-vidhuta-dvandva-dharma vinastah
sapadi grha-kutumbam dinam utsrjya dina
bahava iha vihanga bhiksu-caryam caranti

“Ouvir sobre os passatempos que Krsna realiza regularmente é néctar para os ouvidos. Para aqueles que saboreiam uma mera gota deste néctar, mesmo uma só vez, arruína-se sua dedicação á dualidade material. Muitas pessoas assim abandonaram de repente seus lares e famílias deploráveis, e tornando-se elas mesmas deploráveis, viajaram pra cá, Vrndavana, para vaguear feito aves, vivendo á custa de mendicância.” (Srimad Bhagavatam 10.47.18)

Sri Caitanya Mahaprabhu veio para ouvir, e quando ouviu Ele desmaiou. Ambos Ele e Sri Gadadhara Pandita desmaiaram. Gadadhara Pandita sabia que se Mahaprabhu ouvisse dele, Mahaprabhu seria mais perfeito em representar o papel ‘dEla’. Srimati Radhika é a principal na escola do Srimati-Bhagavatam, no curso de saborear seus significados.

Havia três associados e meio de Sri Caitanya Mahaprabhu em Gambhira. Por que Sri Gadadhara Pandita não era um deles? Ele é superior a eles. Este é um segredo escondido. Se Sri Gadadhara Pandita estivesse lá, o sentimento de separação de Mahaprabhu não teria surgido. Na associação de Srimati Radhika, Ele teria pensado nEle mesmo como Krsna e não teria sido capaz de saborear os sentimentos de Srimati Radhika.

Certo dia, depois de ouvir o Srimad-Bhagavatam, Mahaprabhu estava sentado na areia aqui em Cataka Parvata, a qual Ele considerava ser Govardhana. Ele disse a Gadadhara Pandita: “Gadadhara, Eu quero lhe dar Minha mais valiosa posse. Você aceitará? Quando Gadadhara Pandita aceitou, Mahaprabhu disse: “Essa é a propriedade do meu coração.” Ele começou a remover a areia e disse: “Meu prana-dhama (amada riquesa da Minha vida) está aqui.” No humor de Srimati Radhika. Ele expôs a coroa e a cabeça de Gopinatha, e outras pessoas apareceram e ajudaram a revelar Sua forma. Mahaprabhu então pediu a Gadadhara Pandita: “Por favor, leve-O e sirva-O durante toda sua vida.”

Na hora de Seu desaparecimento, Mahaprabhu entrou na Deidade de Tota-Gopinatha. Mahaprabhu deixou o planeta aos 48 anos, quando Sri Gadadhara Pandita tinha 47.

Como resultado de grande separação, Gadadhara Pandita rapidamente tornou-se como um homem idoso, e também desapareceu. Nós vemos que no passatempo de Krsna a mulher de Sudama Vipra apareceu como uma pessoa idosa. Ela era jovem, mas era muito magra e pequena assim como uma pessoa idosa, praticamente sem seios e sem formas. Ela era quase igual a um esqueleto. Similarmente, e Seu humor de separação de Mahaprabhu, Sri Gadadhara Pandita também deve ter aparecido assim.

MAIS SOBRE SRI GADADHARA PANDITA PRABHU
PURI: 13 DE OUTUBRO, 2001 DARSANA (P.M.)

[Srila Narayana Maharaja:] Gadadhara Pandita está sempre servindo Krsna. Em Krsna-lila, o que quer que Krsna deseje Srimati Radhika sempre serve mais do que Candravali, Lalita, Visaka e outras. Todo Seu humor consiste em satisfazer Krsna. Na lila de Mahaprabhu, por Krsna querer saborear a Si mesmo, Ele assume o humor de Srimati Radhika, e Ela responderá de acordo: “Ele quer isso, então não devo perturbá-Lo. Se Eu ajudá-lo nisso, então será Meu serviço e não dEle.” Vocês compreendem?

Quando Mahaprabhu estava Chamando: “Krsna! Krsna! O Prana-natha!” Radhika estava lá, mas como uma serva obediente. Ela estava em humor de daksina (submissa). A relacao de dasa esta sempre no humor de daksina. Sri Gadadhara Pandita era até mesmo mais daksina do que Rukmini. Rukmini às vezes tinha um pouco de maan, mas Sri Gadadhara Pandita não era assim. Se Ele estivesse em humor de vamya (ala esquerda ou insubmisso), teria sido desfavorável para o humor de Krsna como Mahaprabhu. Gadadhara Pandita estava sempre pensando: “Eu sou Seu servo.”

Se Ele tivesse dito: “Meu querido Krsna, Meu querido amado, o humor de Mahaprabhu teria sido perturbado”.

[Tunga-vidya dasi:] Isso foi em Puri? Mas qual era o humor em Navadvipa?

[Srila Narayana Maharaja:] Em Navadvipa também. Naquela hora Gauranga também estava chamando: “Krsna, Krsna,” não “Radha, Radha.” Mas naquela hora Ele estava destreinado. Ele ainda não estava na escola de Visaka – Sri Svarupa Damodara. Naquela época também, Gadadhara Pandita sempre servia como um servo obediente, cobrindo todos os seus humores como Srimati Radhika.

[Pergunta:] Em nitya-Navadvipa Dhama? Então o humor de Mahaprabhu está lá em nitya-Navadvipa Dhama e Gadadhara Pandita também está no mesmo humor?

[Srila Narayana Maharaja:] Mesmo humor. Gauranga não era nagara. Nós nunca O aceitamos como nagara.

*[nota de pé de página – de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja: “Um exemplo similar é o Senhor Caitanya. Embora Ele seja o Próprio Krsna, Ele apareceu como um devoto, não como a Suprema Personalidade de Deus. Nós devemos aceitar o humor do Senhor num aparecimento particular e devemos adorá-Lo nesse humor. Pelo motivo do Senhor Caitanya ser Krsna, algumas pessoas podem adorá-Lo da mesma maneira que adoram a Krsna. Mas Krsna estava na função de desfrutador, e o Senhor Caitanya na função de ser o objeto de desfrute. O grupo conhecido como gauranga-nagari é portanto considerado sendo desviado do puro serviço devocional. Isso está no acordo deles dando ao Senhor Caitanya a mesma facilidade que Krsna, que Ele não gostou. Nosso humor de serviço deve ser compatível a posição do Senhor. Não que nós devemos sobrepor a posição do Senhor Krsna acima do Senhor Caitanya, ou do Senhor Caitanya acima do Senhor Krsna, ou Krsna acima de Ramacandra, ou Ramacandra acima de Krsna.]"

" HE KRSNA KARUNA SINDHU DINA BANDHU JAGAT PATE
GOPESA GOPIKA KANTA RADHA KANTA NAMOSTUTE "


" SRI ISOPANISAD - MANTRA 18 "


" AGNE NAYA SUPATHA RAYE ASMAN
VISVANI DEVA VAYUNANI VIDVAN
YUYODHY ASMAJ JUHURANAM ENO
BHUYIOSTHAM TE NAMA UKTIM VIDHENA "

" Ó MEU SENHOR, PODEROSO COMO FOGO, SER ONIPOTENTE, OFEREÇO-LHE AGORA TODAS AS REVERÊNCIAS CAINDO NO SOLO A SEUS PÉS. Ó MEU SENHOR, POR FAVOR GUIE-ME NO CAMINHO CERTO PARA ALCANÇÁ-LO, E, PORQUE O SENHOR SABE TUDO O QUE FIZ NO PASSADO, POR FAVOR, LIBERTE-ME DAS REAÇÕES DE MEUS PECADOS PASSADOS PARA QUE NÃO VENHAM A EXISTIR OBSTÁCULOS EM MEU PROGRESSO. "


Significado por Sua Divina Graça Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada:

" O devoto que se rende e suplica pela misericórdia sem causa do Senhor pode progredir no caminho da auto-realização total. O Senhor é comparado ao fogo porque pode reduzir qualquer coisa a cinzas, incluindo os pecados da alma rendida. Os mantras anteriores descrevem a Personalidade de Deus como o aspecto real ou último do Absoluto.

Sua característica brahmajyoti impessoal é uma cobertura ofuscante sobre Seu rosto. De modo que as atividades fruitivas, ou caminho da auto-realização Karma-kanda, constituem um estágio inferior. Até o mais breve desvio dos prinbcípios reguladores dos Vedas, transforma as atgividades em Vikarma, ou ações contra o interese do atuante.

A entidade viva iludida desenvolve este Vikarma simplesmente para gratificar os sentidos, fazendo com que estas atividades se tornem obstáculos no caminho da auto-realização.

A auto-realização é possível única e exclusivamente na forma humana de vida. Existem 8.400.000 espécies ou formas de vida, e destas, a froma humana, quando qualificada pela cultura brahmânica, apresenta a única oportunidade de se obter conhecimento e transcendência. Cultura brahmânica significa veracidade, controle dos sentidos, paciência, simplicidade, conhecimento completo e fé total em Deus.

Não é uma questão da pessoa simplesmente se orgulhar de sua alta ascendência. Ser filho de brahmana é uma oportunidade para se tornar um brahmana, assim como o filho do homem importante tem a oportunidade de se tornar um homem importante. Contudo, este direito de primogenitura não é tudo, pois, ainda assim, a pessoa tem que alcançar as qualificações brahmínicas por si mesma. O orgulho por ter nascido como filho de um brahmana e a consequente negligência na aquisição das qualificações de um brahmana verdadeiro, fazem com que a pessoa se degrade imediatamente e se desvie do caminho da auto-realização. Assim sendo, a missão da vida do ser humano se frustra.

O Senhor nos assegura no Bhagavad Gita 6.41-42, que as almas caídas do caminho da auto-realização, ou yoga-brhastas, conseguem uma chance de repararem seu erro nascendo nas famílias de bons brahmanas ou de comerciantes ricos. Esses nascimentos proporcionam maiores possibilidades para auto-realização. Se por causa da ilusão, essas chances sãoi mal usadas, a pessoa perde a oportunidade que o Senhor todo-poderoso lhe oferece na vida humana.

A ação dos princípios reguladores é tal que promove uma pessoa que os segue da plataforma das atividades fruitivas à plataforma de conhecimento transcendental. Uma pessoa, depois de muitos e muitos nascimentos e após alcançar a plataforma de conhecimento transcendental, torna-se perfeita quando se rende ao Senhor.

Este é o comportamento geral. Contudo, a pessoa que se rende logo de início, como se recomenda este mantra, com a simples adoção da atitude devocional supera imediatamente todos os estágios. Como declara o Bhagavad Gita (18.66), o Senhor logo encarrega-Se dessa alma rendida, libertando-a das reações de seus atos pecaminosos. As atgividades Karma-kanda envolvem muitas reações pecaminosas, enquanto que nas atividades jñana-kanda - caminho do desenvolvimento filosófico - o número de ações pecaminosas é menor.

Contudo, no serviço devocional ao Senhor, o caminho de bhakti, não há praticamente nenhuma oportunidade de incorrer em reações pecaminosas. Se uma pessoa que é devoto do Senhor alcança todas as boas qualificações do próprio Senhor, o que falar então das qualificações de um brahmana ? Ainda que não tenham nascido numa família brahmana, um devoto alcança automaticamente as qualificações de brahmana experiente e autorizado a executar sacrifícios. Esta é a onipotência do Senhor. Ele pode se tornar um homem nascido numa família brahmana tão degradado quanto um comedor de cachorro, de nascimento inferior, superior a um brahmana qualificado. Isto só é possível pela força do serviço devocional.

Por estar situado dentro do cortação de todos, o Senhor onipotente pode orientar Seus devotos sinceros, possibiliotando que eles alcancem o caminho certo.
Tal orientação é especialmente oferecida ao devoto, mesmo que ele tenha algum outro desejo. Quanto aos outros, Deus dá a sanção ao executor, mas estre se responsabiliza pelos riscos da ação que executa.

Entretanto, no caso de um devoto, o Senhor o orienta de tal maneira que ele nunca age erradamente. No Srimad Bhagavatam está dito: 'O Senhor é muito bondoso para Seu devoto. Mesmo que este caia as vezes e se envolva no Vikarma - atos contra as instruções védicas - Ele imediatamente corrige os erros dentro do coração do devoto. Isso porque o devoto é muito querido pelo Senhor.' (Bhagavatam 11.5.42)

Neste mantra o devoto súplica que o Senhor o corrija dentro de seu coração. Errar é humano. Uma alma condicionada tende a cometer erros frequentemente, e a única medida terapeutica é render-nos aos pés de lótus do Senhor para que Ele nos oriente. O Senhor se encarrega das almas completamente rendidas. Deste modo as pessoas que simplesmente se rendem ao Senhor e age conforme Suas orientações, tem todos os seus problemas resolvidos. O Senhor orienta o devoto sincero de duas maneiras, por meio dos Santos, escrituras e Mestre Espiritual; e por meio do próprio Senhor, que habita dentro do coração de todo mundo. Assim o devoto está protegido em todos os sentidos.

O conhecimento védico é transcendental e não pode ser compreendido através de métodos educacionais mundanos. Só é possível compreender os mantras védicos pela graça do Senhor e do Mestre Espiritual. Compreende-se que uma pessoa que toma abrigo de um Mestre Espiritual, alcançou a graça do Senhor. Para o devoto, o Senhor aparece como Mestre Espiritual, assim sendo, o Mestre Espiritual, as injunções védicas e o próprio Senhor por dentro orientam o devoto infundindolhe força total.Por esta razão o devoto não tem chance de cair outra vez na maya da ilusão material. Protegido completamenteé seguro que o devoto chegue ao destino último da perfeição.

'Ouvir e cantar as glórias do Senhor já são em si atos de piedade. O Senhor quer que todos ouçam e cantem porque Ele é o bem querente de todas as entidades vivas. A pessoa que ouve e canta as glórias do Senhor se purifica de todas as coisas indesejáveis, e sua devoção se torna fixada no Senhor. Neste estágio, o devoto adquire as qualificações brahmínicas e as reações resultantes dos modos inferiores da natureza (paixão e ignorância) desaparecem totalmente. O devoto se torna completamente iluminado graças a seu serviço devocional, e assim toma conhecimento do caminho do Senhor e do modo como alcançá-lo. A medida que todas as dúvidas diminuem, a pessoa se torna um devoto puro.'

Assim terminam os significados Bhaktivedanta para o Sri Isopanisad, o conhecimento que nos aproxima da Suprema Personalidade de Deus - Krsna."


Na intenção de servir a Sri Guru e Vaisnavas
Sinceramente,
Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

"MAHA PATITA PAVANA SRILA BHAKTIVEDANTA SWAMI MAHARAJA PRABHUPADA KI JAY HO !!"


"SRIMAD BHAGAVATAM CANTO 3/PARTE 2/ CAP.29, VERSO 8"


" Abhisandhaya yo himsam
dambham matsaryam eva va
samrambhibhinna-drg bhavam
mayi kuryat sa tamasah "

" Serviço devocional executado por uma pessoa que é invejosa, orgulhosa, violenta e irada, e que é separatista, é considerado serviço no modo da escuridão. "


SIGNIFICADO POR SRILA BV. SWAMI MAHARAJA, SRILA PRABHUPADA:

" No Srimad Bhagavatam, primeiro canto, segundo capítulo, já se afirmou claramente que a mais elevada e a mais gloriosa religião é obter serviço devocional imotivado e sem causa. No serviço devocional puro, a única motivação deve ser satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isto não chega a ser realmente uma motivação - é, antes, uma condição pura da entidade viva.

Na fase condicionada, quando alguém se ocupa em serviço devocional, deve seguir as instruções do Mestre Espiritual fidedigno em plena rendição. O Mestre Espiritual é a representação manifesta do Senhor Supremo, porque ele recebe e apresenta as instruções do Senhor, como elas são, através da sucessão discípular.

Descreve-se no Bhagavad Gita que os ensinamentos nele contidos devem ser recebidos através da sucessão discípular, senão, haverá adulteração. Agir sob a orientação do Mestre Espiritual fidedigno, motivado pelo desejo de satisfazer a Suprtema Personalidade de Deus é serviço devocional puro. Mas se alguém é motivado pelo desejo de gozo pessoal dos sentidos, seu serviço devocionalmanifesta-se de forma diferente.

Uma pessoa assim pode ser violenta, orgulhosa, invejosa e irada, e seus interesses são separados dos interesses do Senhor.

Aquele que se aproxima do Senhor Supremopara prestar-Lhe serviço devocional, mas que tem orgulho de sua personalidade, tem inveja dos demais ou é vingativo, está no modo da ira. ele pensa que é o melhor devoto. Serviço Devocional executado desta maneira não é puro - é misturado e é do mais baixo grau, tamasah.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura aconselha que evitemos um vaisnava que não tenha bom caráter. Vaisnava é aquele que aceita a Suprema Personalidade de Deus como a meta última da vida, mas, quem não é puro e ainda twm motivações não é Vaisnava de primeira ordem de bom caráter.

Pode-se oferecer respeitos a um Vaisnava deste tipo, visto que ele aceitou o Senhor como meta última da vida, mas não se deve andar na companhia de um Vaisnava que está no modo da ignorância. "

Srila Bv. Swami Prabhupada

"SRI SRI SITA RAMA LAKSMANA HANUMANJI KI JAY HO !!"

"Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja"
Mathura, 12 de abril de 2000

"Hoje é um dia muito auspicioso. É o dia do aparecimento do Senhor Sri Rama. Quem é Sri Rama? Ele é o próprio Krsna e, Sita é a própria Radhika. A fim de estabelecer os princípios de maryada, etiqueta regulativas, Krsna apareceu na forma de Sri Rama. Seus associados também apareceram em Rama-lila. Gopisvara Mahadeva manifestou-se como Hanuman e Baladeva apareceu como Laksmana. Satrugna e Bharata são também manifestações de Krsna porque eles são suas armas. Eles são respectivamente sanka e cakra. O próprio Sri Caitanya Mahaprabhu leu e glorificou os passatempos de Sri Rama.


Valmiki descreveu os passatempos de Rama em grande detalhe. Ele era um siddha mahatma, uma alma auto-realizada. Estórias populares
indianas dizem que em sua vida anterior ele foi um ladrão e costumeiramente matava pessoas para sua sobrevivência. Um dia ele encontro Narada Rsi e, porque o encontrou, seu coração se transformou e ele se tornou um sadhu. De acordo com as escrituras, Valmiki era realmente o filho de um grande rsi.

Ele realizou austeridades por um longo tempo e por isto ele se tornou perfeito. Um de seus discípulos, um rsi muito famoso, chamava-se Bharadvaja. Uma vez, ambos foram se banhar no rio. Após Valmiki tomar seu banho, ele viu um pássaro macho e outro fêmea pousados numa árvore. Um caçador acertou o pássaro macho com seu arco, matando ele e assim, o corpo do pássaro caiu da árvore. Valmiki zangou-se e espontaneamente amaldiçoou o caçador, “Como você é cruel! Como você pode fazer isto?
Que toda sua felicidade vá embora e você jamais possa ser feliz novamente em sua vida.”

Quando Valmiki voltou para o seu asrama, ele pensou, “Por que me tornei tão zangado? Supostamente sou um rsi e tenho controle sobre meus sentidos. Vida e morte são muito temporários, assim por que fiquei transtornado vendo isto? E, como estas palavras particularmente saíram de minha boca?” Suas palavras eram muito especiais. Elas tinham quatro linhas com a mesma métrica como o sloka do Ramayana. Por esta razão ele desejava saber porque estas palavras, particularmente, e a métrica saíram de sua boca?

Senhor Brahma, então apareceu e disse, “Você deveria escrever os passatempos do Senhor Rama, fazendo uso de versos com esta métrica.”
Valmiki respondeu, “Como posso fazer isto?” Neste momento Narada Muni apareceu e iniciou Valmiki.

Ele disse, “Você deveria meditar nos passatempos do Senhor Rama em samadhi, e por bhakti todos àqueles passatempos manifestar-se-ão em seu coração. Valmiki seguiu àquelas ordens e, quando os passatempos se manifestaram em seu coração, ele começou a escrever o Ramayana.

Valmiki esteve no planeta simultaneamente como Senhor Rama. Mas,
Mas, antes de Rama executar a maior parte de seus passatempos, Valmiki já tinha escrito sobre eles, exceto um deles – quando Sita entrou na terra. Por que ele não escreveu sobre isto? Porque ele pensou nos passatempos para Luv e Kush. Se ele tivesse lhes contado de antemão o que aconteceu a Sita, eles deveriam ficar muito transtornados. Do mesmo modo como Vyasadeva jamais pregou o Srimad Bhagavatam, mas Sukadeva Gosvami mais tarde pregou-o por todo o mundo, similarmente, Valmiki Rsi ensinou Rama-lila para Luv e Kush.

Maharaja Dasaratha é realmente, o pai do Senhor, nascimento após nascimento, e Kausalya é Sua mãe. Eles são eternamente pai e mãe de Krsna em suas diferentes manifestações. Yasoda e Nanda não são
diferentes de Dasaratha e Kausalya.

Maharaja Dasaratha estava realmente numa idade avançada e ele estava completamente transtornado por não ter gerado um filho. Por esta razão, pediu ao seu mestre espiritual, Vasistha Rsi, para realizar um parestha yajna – um sacrifício com a meta de ter um filho. Metade do kheer (arroz doce) oferecido no yajna, foi dado a Kausalya, um quarto foi dado a Kaikey e um quarto para Sumitra.

No devido curso do tempo todas as rainhas geraram filhos – Kausalya a Rama, Kaikeyi a Bharata e Sumitra a Laksmana e Satrughna. Eles eram amados, eram crianças muito traquinas e estiveram no asrama de Valmiki. Junto com Visvamitra Rsi eles foram para o siddha asrama e lá eles mataram dois demônios que vieram transtornar os sacrifícios dos rsis. Eles também, libertaram Ahalya, que pela maldição de seu esposo, havia se transformado em pedras. Supondo que você tenha um fruto de amla em suas mãos. Você pode vê-lo muito claramente.

Similarmente Valmiki, pelas bênçãos de Narada, viu todos àqueles passatempos tão claramente como se eles estivessem acontecendo diante de seus olhos.

Junto com Visvamitra e Laksamana, Rama foi para Janakapuri para o
svayambara de Sita devi. Lá, ele quebrou o arco do Senhor Siva o qual tinha sido dado por Parasurama para Maharaja Janaka. Naquele momento Parasurama apareceu e manifestou toda a raiva que estava em seu coração. Previamente ele tinha estado irado a fim de matar todos os reis demoníacos que tinham regido a terra. Agora, este trabalho tinha acabado e por esta razão Rama, disse: “Eu deveria eliminar esta sua ira interna.” Parasurama, orou: “Por favor, tire esta raiva que esta em meu coração.” Depois, Senhor Rama a afastou para longe, e ele se transformou em um rsi e depois realizou muitas austeridades. Senhor Rama e Sita casaram-se e então, voltaram para Ayodhya.

Há um significado secreto por trás do passatempo da rainha Kaikeyi pedindo duas bênçãos a Maharaja Dasaratha. Kaikeyi não era cruel. Ela amava mais Sri Rama do que Bharata. Quando Bharata era um menino, Ele se sentou no colo de mãe Kaikeyi e pediu, “Quero lhe pedir uma coisa.

Quando eu crescer e voltar para casa após Meu casamento, Meu pai pensará em Me dar este reino. Quero que você peça a ele para dar para Bharata e enviar-me para a floresta por quatorze anos.” Ouvindo isto, Kaikeyi desfaleceu. Quando retomou a consciência ela disse, “Não posso fazer uma coisa tão cruel.” Mas, então o Senhor disse, “Para o benefício do mundo inteiro, terei que fazer isto.” Assim, Kaikeyi concordou.

Há um outro ponto importante nesta conexão. Quando o rei Dasaratha casou-se com Kausalya ele não gerou nenhum filho com ela. Ele tinha se casado com mais 360 rainhas, mas ainda não tinha filho. Certa vez, ele estava floresta afora caçando animais, viajou todo o caminho da fronteira do Afeganistão. Ele estava muito cansado e por esta razão foi visitar seu amigo Maharaja Kaikeya, o rei de toda esta área.

Maharaja Kaikeya instruiu sua filha para tomar conta do rei. No próximo dia, muito satisfeito com o seu serviço, Maharaja Dasaratha pediu-lhe para casar com sua filha Kaikeyi. O rei disse, “Sim, você
pode se casar com ela, mas com uma condição. Se ela gerar um filho, este irá se tornar o rei de todo o seu reinado.” Maharaja Dasaratha,
respondeu: “não há nada que possa me satisfazer mais do que isto. Não tenho filho, assim se ela gerar, serei muito feliz em dar todo o meu reino para ele.” Esta foi uma outra razão pela qual Bharata tornou-se o rei, ao invés de Rama.

Há uma outra razão. Um dia o tio materno de Bharata veio e pediu a Bharata e Satrugna para acompanhá-lo por alguns dias. Entretanto, chegou Rama Navami – O Dia do Aparecimento de Sri Rama. Neste dia a celebração de Seu aparecimento aconteceu e, também seu casamento. No dia anterior, Maharaja Dasaratha tinha contado a Vasistha que ele gostaria de dar seu reino para Rama e fazê-lo Yuvaraja.

Rama administraria todos os deveres de Maharaja Dasaratha em sua ausência e após deveria deixar o mundo, Rama deveria se tornar o rei. Todos estavam muito felizes por ouvir isto. Vasistha, disse, “Amanhã, Rama Navami, todas as posições planetárias estarão muito auspiciosas. Você deveria dar-me a iniciação sagrada amanhã.” Não há tempo para falar com Bharata e Satrugna. Também, Maharaja Dasaratha, pensou: “Eu já tinha prometido que iria dar meu reino para Bharata. Assim, diante disto, como posso dá-lo para Sri Rama?”

Quando Kaikeyi ouviu as novas sobre a coroação ela estava muito satisfeita, e ela deu sua guirlanda para a serva dela, Mantara. Pela influência dos semideuses e porque Rama tinha que realizar Seus passatempos, a mente de Mantara tornou-se demoníaca. Ela disse a Kaikeyi, “Como você pode ser tão tola? Se Rama se tornar o rei, Bharata irá se tornar um servo e você, também.

Pelo resto de sua vida você terá que servir Kausalya e Sri Rama.” Inicialmente Kaikeyi
resistiu e não estava influenciada pelas palavras de Mantara. Mas, então, ela se lembrou do pedido de Rama em Sua infância – que ela deveria pedir a Maharaja Dasaratha para envia-lO para a floresta.

Lembrando-se disto, ela tornou seu coração muito duro. Então, foi até Maharaja Dasaratha e pediu-lhe por duas bênçãos. Maharaja Dasaratha desfaleceu. Quando o Senhor Rama ouviu o que tinha acontecido Ele ficou muito satisfeito que Mãe Kaikeyi tivesse feito o que ele tinha pedido. Ele foi até Maharaja Dasaratha e a rainha Kaikeyi e ela lhe ordenou que fosse para a floresta, dizendo que este também era o desejo de Maharaja Dasaratha.

Quando Rama estava exilado e vivendo em Chitrakuta, muitos cidadãos reunidos, foram lá para pedir-lhe para voltar para Ayodhya. Desta maneira, para ver Rama, eles também passavam pelo asrama de Baradvaja Rsi. Baradvaja pediu a Bharata, “Por favor, seja nosso hóspede por um dia, aqui. Você deveria descansar e tomar prasada.” Mas, Bharata respondeu que ele tinha vindo com milhares de pessoas. Quase a população inteira de Ayodhya veio comigo.

Como poderiam todos eles se ajustar em seu asrama?” Mas, Bharadvaja, disse: “Por favor, dê-me uma chance para servir-lhe.” Pelo seu poder místico Bharadvaja manifestou uma cidade inteira, que era maior e mais opulenta que Ayodhya. Para cada uma das rainhas havia um raj-bhavan. Haviam muitos tipos de alimentos e preparações – tal como anakuta. Montanhas de prasada foram criadas e todos foram servidos.

Kaikeyi também foi até Rama e disse, “Fui a pessoa que pediu as bênçãos para que você fosse banido para a floresta. Desde que eu pedi para você ir, agora peço para voltar. Agora estou pedindo para que você volte.” Senhor Rama respondeu, “Não, a ordem não veio somente de você. Ambos, você e meu pai pediram juntos. Meu pai não está mais, aqui e, você é somente a metade, cinqüenta por cento. Não sei se este é o desejo dele ou não. Assim, não posso voltar.

Houve uma assembléia reunida organizada em que Maharaja Janaka falou com Bharata. Janaka Maharaja descreveu o significado de prema. Ele disse que o amor verdadeiro é para entender a satisfação do amado. Janaka, disse: “Se este é o desejo do Senhor Rama permanecer, aqui, então é melhor seguir o que Ele quer, e não tentar forçar seu desejo.”

Então, Rama, Laksmana e Sita devi viajaram para Citrakuta. Lá, Rama realizou jalanjali, oferecendo água aos ancestrais. Na realidade,
Maharaja Dasaratha nunca morreu, assim, no fim das contas não houve lugar para fazer isto. Contudo, como Ele estava realizando narvata-lila, os passatempos como humano, ele ofereceu a água.

Sita e Rama foram para o asrama de Anasuya, que deu um `anga vastra’ especial a Sita que se até mesmo não comesse, seu corpo nunca encolheria. É por causa disto, que quando ela esteve no lugar de Ravana, embora ela não comesse nenhum alimento de Ravana, pela extensão de um ano, seu corpo nunca encolheu. Anasuya era a esposa de Atri Muni que tinha realizado grandes austeridades. Pelas austeridades, Brahma, Visnu e Mahesh todos apareceram. Ele os fez tornarem-se pequenas crianças, e todas as suas esposas vieram pedir para satisfazelas deixando-os ir.

Agastya Rsi deu a Rama o arco como qual Ele matou Ravana. Então,
Surpanaka veio e Laksmana cortou o nariz dela. Então, Rama matou Kara e Dusha. Kara significa asno. O próximo demônio morto chamava-se Trisura. Ravana, então, veio para vingar-se da desonra de Surpanaka.

Ele seqüestrou Sita, Rama matou Maricha, eles encontraram Sabari e então, no Kishkinda eles encontraram Hanuman. Primeiro Hanuman apareceu para eles na forma de um brahmana, para testar se realmente eles eram Rama e Laksmana. Mais tarde, na colina Rsimukha Parvat, Sugriva encontrou Senhor Rama e eles fizeram um tratado de amizade, lá. Mais tarde Sugriva explicou o que Bali tinha feito para ele, o Senhor Rama matou Bali."

Extraído do site purebhakti.com

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Sri Rama Navami ki jay ho !!
Jaya Srila Gurudeva !!

Hoje a partir das 20:00h no Espaço Morada do Sol Sagrado, R. João Alfredo, 139, Macuco, Santos (P´roximo a Av. Rodrigues Alves/Museu do Porto) estaremos comemorando o Sri Rama Navami, aparecimento transcendental de Sri Ramacandra. O programa contará com bhajans, leitura de um texto Vaisnava glorificando Sri Ramacandra e kirtan. Ao final acontecerá uma confraternização com Maha prasada de Ekadasi (alimentos lacto vegetarianos excepcionalmente nesta data preparado sem grãos).

Todos são bem vindos.
Sinceramente,
dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

Hare Krsna ! Jaya Srila Gurudeva !