SRILA BHAKTI RAKSAKA SRIDHARA DEV GOSWAMI MAHARAJA
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Jaya Radhe, Hare Krsna !
Todas as glórias a Sri Sri Guru e Gouranga !!

Meus dandavat pranamas a todos. Concluo hoje os posts néctareos de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Dev Goswami Maharaja na intenção de inspirar a todos que acessam o blog e principalmente a mim mesmo, a se aprofundarem no siddhanta Gaudiya Vaisnava e a desenvolverem maior sabor no cantar dos Santos Nomes de Sri Sri Radha Krsna, imersos no humor de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Peço as bençãos de Srila Sridhara Maharaja para que eu consiga obter exito no seva a meu Gurudeva e tenha apego sincero pelo cantar dos Santos Nomes.

Hare Krsna, dandavat pranamas.

Vaisnava dasa anudasa
Adhoksaja Das
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"Anseio



por



Perfeição"







"nayanam galad-asru-dharaya

vadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nicitam vapuh kada

tava nama-grahane bhavisyati"





Tradução





"Ó Senhor, quando como ondas

lágrimas fluirão de meus olhos,

E minha voz tremerá de êxtase ?

Quando os cabelos de meu corpo

se arrepiarão enquanto eu cantar

Teu santo nome ?"





Iluminação



"A súplica do devoto foi atendida nesse verso e ele obteve uma posição no reino de Krsna. Agora, sua ambição não tem fim. Ele está novamente orando por mais promoção embora tenha sido colocado em situação segura. Primeiro ansiou somentepor uma posição insignificante como poeira sob as solas dos pés divinos de Krsna. Aí veio o privilégio. O toque dos pés sagrados de Krsna vieram até à poeira e a poeira se transformou como se fosse mágica de uma vara de condão. Agora surgiu automaticamente uma demanda maior, superior.

O devoto pensa: "O que é isso ? Orei somente para me tornar a poeira nas solas de Teus pés, mas o que sinto interiormente agora ? Sou a poeira da terra, e és a Verdade Absoluta Suprema. Mas a poeira foi convertida numa substância grandiosa e inconcebível ao toque de Teus pés de lótus. Eu me admiro, ‘Como foi que me transformei ?’ Agora vejo que minha demanda é por maior intimidade. Primeiro ansiei por servidão mas, agora, pela pedra de toque de teus pés de lótus, e esse anseio foi convertido em atração espontânea (raga-marga)".



O Rei do Afeto



Atração espontânea só pode significar Krsna, não Narayana ou Ramacandra. Krsna quer dizer: "Aquele que é adorado pelo amor e afeição divinos." Ele é o rei da afeição, o centro da afeição e do amor. Todo o conceito de devoção do devoto muda simplesmente ao toque dos pés de lótus de Krsna, e ele é agraciado com a demanda por mais intimidade; amor e afeição maiores vieram para agraciar esse servidor.

Sua prece muda quando se eleva a tal plano de dedicação. Ele pensa: "O que está acontecendo ? Não posso parar minhas lágrimas. Elas vêm incessantemente, e sinto que estou perdendo o controle quando tento cantar Teus nomes, meu Senhor. Alguma interferência de outra região me move perturbando meu pensamento e aspirações normais. Sinto-me em meio a um outro plano. Estou em lugar nenhum. Perdi o controle; tornei-me um boneco nas mãos de algum outro poder.



Pés de Lótus ¾ Varinha de Condão



"Meu anseio me conduz rumo a outra coisa. Agora, não desejo apenas minha conexão Contigo como servo distante, mas, entrar em contato com a varinha de condão de Teus pés de lótus; meu anseio mudou. Vejo que tantos devotos estão ocupados em Te servir e em cantar Teus nomes, e minhas esperanças aumentaram ao ver isso. "Quero ser elevado a essa posição. Posso visualizar essa posição de longe, mas minha súplica agora é para que eu seja elevado a esse nível. A conexão Contigo me deu tantasede. Quero ser controlado por Ti. Brinca comigo como desejares, do Teu próprio jeito; meu coração anseia pôr tal relação Contigo. Percebo que meu conceito prévio mudou e minha nova ânsia é pelo padrão de amor espontâneo quando canto Teu santo nome com esse sentimento. Suplico para que me eleves a esse plano de Tua afeição e amor divinos."



"Contigo



para



Sempre"







"yugayitam nimisena

caksusa pravrsayitam

sunyayitam jagat sarvam

govinda-virahena me "





Tradução



"Ó Govinda!

O mundo está vazio sem Ti.

Lágrimas inundam meus olhos

como chuva,

e um momento

sente-se eterno."





Iluminação



"Esse verso algumas vezes é traduzido: "Ó Govinda, sem Ti, um momento parece como doze anos ou mais." A palavra yuga é traduzida algumas vezes como "doze anos". Alguns devotos dizem que isso se deve pelo fato de Mahaprabhu Ter experimentado a mais intensa separação de Krsna no humor de Radharani, por doze anos. O dicionário Sânscrito afirma que uma yuga quer dizer doze anos. Esse é um

conceito. Outro significado é "milênio" ou "era". Uma yuga também pode significar uma quantidade ilimitada de tempo.

Sri Chaitanya Mahaprabhu diz: "Um momento parece ser um período de tempo ilimitado. E meus olhos estão derramando lágrimas como se fosse chuva. A estação das chuvas causa tantas enchentes, e agora parece que Meus olhos estão inundados. O visível está ficando invisível para Mim. Estou tão alienado do presente ambiente que não vejo mais nada. Minha mente sente interiormente tanta atração pelo centro do infinito que não vejo nada onde quer que direcione Meu olhar. Tudo parece vazio, porque sinto como se Govinda tivesse Se afastado de Mim.



Sri Krsna - A Realidade, O Belo



"Tal sentimento peculiar está dentro de Mim - não tenho interesse em mais nada. Todo meu interesse está direcionado a Govinda, e com tamanha intensidade que Me sinto um estranho em Meu atual meio ambiente. Não tenho nada: nenhuma consciência. Ela foi para algum outro lugar - em direção ao infinito. Todos os rios e lagos secam quando advém a seca. A água é direcionada ao reino gasoso. Não se vê uma gota de água em nenhum lugar. É algo assim. Toda atração é retirada tão extensivamente que tudo fica vazio. Meus sentidos, mente, e tudo mais, foram absorvidos, atraídos pela toda atraente, toda encantadora, toda doce Personalidade de Deus, Sri Krsna, A Realidade, O Belo."

Às vezes, o vão entre união e separação parece ser de muitos milênios. O devoto pensa: "Faz muito, muito tempo que perdi a consciência do encontro com Krsna." Ele tem uma vaga lembrança: "Tive alguma união com Krsna, mas a deixei tanto tempo atrás, tão distante, que parece ser um espaço de tempo ilimitado. Tive uma vaga recordação certa vez, mas agora se foi, talvez para sempre." Ele sente esse alto nível de desapontamento e desespero.

Esse é o padrão do mundo infinito. O temperamento transcendental está sendo medido aqui do mesmo modo como se mede a distância entre planetas e estrelas através de anos luz. Quanta audácia a nossa de lidarmos com coisas tão grandiosas e além de nossa jurisdição!

Primeiro o devoto pensava: "Meu coração ficará satisfeito se eu for elevado a esse padrão de serviço. Minha sede será satisfeita, e sentirei algum alívio e satisfação dentro de mim." Mas o desenvolvimento de sua devoção o levou a um plano de vida inesperado. A natureza do amor divino faz com que um paciente ansioso pense que está curado ao tomar uma gota desse remédio, mas acaba levado a uma situação perigosa.

Ele pensa: "Fiquei encantado ao ver os devotos derramando lágrimas incessantemente, com os cabelos do corpo se arrepiando, suas vozes embargadas enquanto cantam o nome de Krsna. Esses sintomas me atraíram e achei que sentiria verdadeira satisfação se os conseguisse, mas o que encontrei quando alcancei esse plano ? Justo o oposto."

Ele se sente desesperado ao entrar em contato real com o infinito. Ele pensa: "Não há limite para o progresso. Ao contrário, quanto mais eu entro em contato íntimo com o infinito, mais eu sinto desespero." Aumentamos a percepção de como é ilimitado quanto mais avançamos, e ao perceber o ilimitado ficamos desesperados sem poder voltar atrás. Não há possibilidade de voltar atrás; só podemos ir adiante. Esse é o espírito do devoto genuíno.

Não podemos sair ¾ ficamos desesperados ao perceber a característica infinita de nossa expectativa, pensando: "O tipo de néctar supremo está bem diante de mim, mas não consigo saboreá-lo ¾ sou incapaz de tocá-lo ou pegá-lo em minhas mãos. Mesmo assim, seu encanto é tão grande que não posso evitar seu envolvimento. E sem ele, um pequeno espaço de tempo parece ser milhões de anos."



Rios de Lágrimas



O devoto pensa: "Oh! Passaram-se muitas e muitas eras; ainda assim estou carente! Tento a satisfação, mas não consigo, e o tempo passa. O tempo também é infinito. Tantos rios de lágrimas nascem de meus olhos; lágrimas escorrem profusamente de meus olhos para o corpo, mas não vejo, em meu alcance, a posição de sucesso. Minha mente está totalmente vazia. Não detecto nenhum vestígio do meu futuro. Não me encanto mais e nem sinto atração por nada mais que possa consolar este corpo doente.

"Não vejo possibilidade de alívio de nenhuma outra parte. Todas as alternativas foram eliminadas. Estou totalmente preso nas garras da consciência de Krsna e no amor por Krsna. Se existir alguém que possa me consolar, ajude-me! Estou perdido. Estou desamparado. Se existir alguém que possa me ajudar, por favor, venha me salvar."

Chaitanya Mahaprabhu diz que, quando estamos profundamente situados em amor por Krsna, não podemos abandoná-lo, mas nossa sede aumenta e não sentimos satisfação. Estamos em meio a tal situação aparentemente horrível.

O anseio por Krsna que desperta na mente toma essa direção. Quando o devoto entra realmente em contato com Krsna, sua posição será toda-eliminante e toda exclusiva. Sua concentração plena será em Krsna.

Sri Chaitanya Mahaprabhu descreve nesse verso como o devoto avança, desperta um conceito superior de Krsna, e então, sente esse tipo de separação ao ver Krsna diante de si sem poder obtê-lO. Quanto mais avança, mais se sente nessa posição de desespero. O conselho principal de Sri Chaitanya Mahaprabhu nos ajuda a nos adaptarmos a esse humor intenso de separação. Ele nos diz: "Perder-te-ás na consciência de Krsna. E qual será tua situação ? És uma gota e serás atirado no oceano de amor divino."





"União



na



Separação"





"aslisya va pada-ratam pinastu mam

adarsanam marma-hatam karotu va

yatha tatha va vidadhatu lampato

mat-prana-nathas tu as eva naprah"





Tradução





"Krsna pode me abraçar com amor

ou me esmagar sob Seus pés.

Ele pode partir meu coração

ao Se esconder de mim.

Que esse sedutor faça o que quiser,

mas será sempre o único

Senhor da minha vida."



Iluminação



"Esse é o melhor remédio para os devotos. Chegamos ao ponto de medir o incomensurável, mas sempre temos de abraçar esse princípio. Devemos lembrar que Ele é infinito ao tentarmos a conexão com o infinito Senhor de amor e beleza. Ele é único para nós, mas há tantos devotos como nós com quem tem de lidar. Ele pode nos abraçar com afeição e adoração, mas temos de estar preparados para o oposto. Podemos nos agarrar a Seus pés, e Ele pode cruelmente pisar em cima de nós. Agarramo-nos a Seus pés de lótus com muita esperança, com todo o coração; ainda assim, vemos que Ele pisa em nós e nem liga para todo nosso esforço e afeto.

Pode ser que estejamos nos esforçando ao máximo e descubramos que nossa oferenda está sendo desonrada cruelmente. Ele pode nos abraçar, mas ao mesmo tempo, temos de estar preparados, pois Suas ações podem ser extremamente cruéis. Ele pode esmagar todas as nossas oferendas com Seus pés. Temos de estar preparados tanto para Sua adoração como para Sua negligência cruel. Temos de nos preparar para todas as circunstâncias adversas.

Krsna pode ser indiferente; pode nem ligar. Está perto quando nos pune, mas Sua indiferença é mais intolerável do que punição. O devoto pensa que: "Krsna está me ignorando e negligenciando tanto que não gosta de manter alguma conexão comigo. Será que Ele me conhece ? Será que sou um estranho, um desconhecido para Ele ?" Podemos aceitar punição como benefício, mas indiferença é muito mais penosa.

A dor de separação sentida por um devoto pode subir mais um degrau ainda. Krsna pode abraçar outro afetuosamente bem na nossa frente, cara a cara, sem ligar a mínima para nós. Podemos pensar: "Isso é meu clamor, meu direito," mas pode estar sendo dado a outro bem na nossa cara. Isso nos causará mais problema.

A lei do afeto é assim. A lei do amor não tolera indiferença. É demais para tolerar, mas temos de estar preparados para isso. Precisamos nos preparar desde o início, pois esse é o significado de krsna-prema, o amor divino por Krsna - porque Ele é um autocrata, Ele é amor. Amor divino quer dizer misericórdia, e, não justiça. Não possui leis. E escolhemos amor divino como nossa fortuna máxima, temos de estar preparados para sermos tratados injustamente. Não há justiça no amor divino; este é livre. Pode fluir onde quer que deseje. Assim é a natureza do amor divino, não podemos reclamar - não temos direitos.

Assim é a natureza da coisa suprema, e é extremamente rara. Apego a esse princípio sem hesitação é fundamental para nós. É o amor verdadeiro, e deves estar preparado para ele. A natureza verdadeira de krsna-prema é o morrer para viver ¾ em todas as circunstâncias adversas. Se puderes conciliar todos os diferentes estágios - bom ou mal - poderás entrar nesse plano exaltado.



Amor Acima da Lei



Justiça está dentro da lei; misericórdia está acima da lei. Prema, amor divino, também está acima da lei, mas possui sua própria lei. Srila Rupa Goswami Prabhupada concedeu-nos outro verso cujo significado corre em paralelo a esse:



viracaya mayi dandam dinabandho dayam va

gatir iha na bhavatah kacid anya mamasti

nipatatu sata-koti nirbharam va navambhas

tad api kila payodah stuyate catakena



Existe um tipo de pássaro pequeno chamado cataka que só bebe água da chuva. Ele nunca bebe água da terra, mesmo de rios, fontes ou lagos. Naturalmente, ele fica com o bico para cima, ansiando pela água da chuva. Srila Rupa Goswami Prabhupada dá esse exemplo para mostrar como o devoto deve agir sempre na expectativa da "Água de chuva" do amor de Krsna, e de nenhum outro amor.



O devoto ora ao Senhor: "És o amigo dos caídos, por isso ainda tenho alguma esperança. Podes me conceder Tua graça, ou me punir severamente - em ambos os casos, não tenho alternativa senão me render pleno a Teus pés de lótus".

Nossa atitude de entrega deve ser como a do pássaro cataka, que está sempre com os olhos para cima, suplicando por água de chuva. A água da chuva pode vir profusamente - não só o suficiente para encher seu pequeno estômago, mas o bastante para afogar todo o seu corpo. Poderão surgir trovões; poderá cair um raio do céu e acabar com seu pequeno corpo, e mandá-lo à região de inexistência, mesmo assim, a natureza do pássaro faz com que suplique exclusivamente pela água da chuva. Ele não tomará água de nenhum outro lugar em nenhuma circunstância. Nossa atitude com Krsna deve ser assim: se Ele estender ou não Sua mão graciosa para nós, nosso dever é de nos rendermos a Ele.

Veio-me à memória um verso a esse respeito. Quando Sri Krsna se encontrou com Srimati Radharani e as gopis em Kurukshetra, após uma longa separação de talvez cem anos, sentiu que havia cometido um grande crime por Se separar delas. Ao Se aproximar das gopis, especialmente Srimati Radharani, e ao lembrar de suas qualidades de amor e rendição, sentiu-Se o maior dos criminosos, ao ponto de Se curvar para tocar os pés de lótus de Radharani.

Um poeta representou a cena dessa forma, e o poema foi coletado por Rupa Goswami em seu Padyavali. Krsna era o rei supremo da Índia naquela época. Mas quando entrou em contato com as gopis e a atmosfera de Vrndavana, sentiu-Se como um criminoso, e prostou-Se para tocar os pés de lótus de Radharani, quando Radharani, recuou e disse: "Que estás fazendo ? Por que queres tocar nos meus pés ? É espantoso. Será que perdeste a cabeça ?



"Eu sou a Verdadeira Criminosa"



"És o mestre de tudo. Ninguém pode Te questionar. És swami. És Meu esposo e mestre, e sou Tua serva. É certo que estavas ocupado em alguma outra parte, mas qual é o problema ? Qual foi a falta que cometeste ? Isso não importa, pois as escrituras e a sociedade Te concedem esse direito. Não foi nenhum crime e nenhum pecado de Tua parte. Não fizeste nada de errado.

"Eu sou a verdadeira criminosa. A maldade é Minha, o defeito é todo Meu. Não és responsável por Nossa separação, então porque Te consideras culpado, ou como tendo cometido algum erro ? A prova positiva de que Eu sou a verdadeira criminosa é que, mantenho Minha vida, não morri por causa das dores da Tua saudade.

"Estou mostrando Minha face ao mundo, mas não sou fiel a Ti. Não consegui Me aproximar do padrão de fé que deveria ter mantido para o Teu amor, por isso a criminosa sou Eu, não Tu. Está escrito nas escrituras dos santos que a esposa deve

ser grata e exclusivamente devotada ao marido. As escrituras nos dão essa ordem. Uma mulher deve se devotar exclusivamente ao esposo, seu senhor. Portanto, devo cair a Teus pés neste encontro e implorar por Teu perdão, por Tua clemência, pois não tenho verdadeiro amor por Ti. Estou mantendo este corpo, e aparecendo para a sociedade; nào sou uma parceira digna de Ti, por isso, por favor, perdoa-Me. Estás pedindo meu perdão ? É o oposto de como as coisas deveriam acontecer. O que é isso ? Por favor, não faças isso."

Nosso ideal de afeição por Krsna deve ser assim. Nós, o finito, devemos ter essa atitude para com o infinito. Ele pode nos dar um pouco de atenção a qualquer momento, mas devemos estar sempre totalmente atentos a Ele. Não há outra alternativa. Sri Chaitanya Mahaprabhu nos aconselha a nos devotarmos exclusivamente a Krsna, e porque somos insignificantes, nossa atitude tem de ser desse tipo.

Se queremos algo tão grandioso, não é nenhuma injustiça sermos tratados tão hostilmente. Nosso prospeto, compreensão, e adaptação deve ser de autosacrifício e auto-esquecimento, do mesmo modo quando alguém vai lutar por seu país na guerra, não há lugar para luxo ou desejos supérfluos.

Tenho uma lembrança a esse respeito de quando Gandhi reuniu seu exército de não-violência, um dos soldados voluntários perguntou: "Por favor, nos consiga chá." Gandhi disse a ele: "Podemos te dar a água do rio, mas nenhum chá. Se estás pronto para isso então segue em frente." Se queremos nos conectar com Vrndavana-lila de Krsna, não podemos impor nenhuma condição. Aí sim compreenderemos o método recomendado po Sriman Mahaprabhu: humildade maior do que a da folha de grama. Somente assim não haverá reclamação de nossa parte. Qualquer reclamação nossa, não somente na posição externa da presente vida, mas mesmo na vida eterna, deve ser examinada cuidadosamente e devemos aceitar plenamente os caminhos do Senhor. Krsna pode nos aceitar ou nos rejeitar; temos de correr esse risco. Só assim progrediremos.

Se de alguma forma pudermos entrar no grupo dos servos de Krsna, veremos que cada um tem a natureza de se consolarem mutuamente, quando estão reunidos em seus grupos respectivos. Existem diferentes relações de serviço e várias seções de servos de natureza similar, e eles se consolam mutuamente com conversas sobre Krsna (krsna-katha).

Krsna diz no Bhagavad-gita (10.9,12):



mad-citta mad-gata prana

bodhayantah parasparam

kathayanthas ca mam nityam

tusyanti ca ramanti ca



"Meus devotos se reúnem, falam de Mim, e compartilham seus pensamentos que consolam seus corações. E eles vivem como se essa conversa sobre Mim fosse seu alimento. Ela lhes dá um tipo elevado de prazer, e descobrem que, quando falam de Mim entre si, sentem como se estivessem desfrutando da Minha presença."



tesam evanukampartham

aham ajnana-jam tamah

nasayami atma-bhavastho

jnana-dipena bhasvata



"Às vezes, quando o sentimento de saudades de Mim é meuito intenso em Meus devotos, apareço de repente perante eles e sacio sua sede e Minha companhia."



Doçura com Dor



Sri Chaitanya Mahaprabhu deu um outro tipo elevado de consolo ultrarefinado no último verso do Seu Siksastakam. Este foi confirmado pôr Krsnadasa Kaviraja Goswami, que escreveu:



bahye visa-jvala haya bhitare ananda-maya

krsna-premara adbhuta carita



"Não temas. Podes sentir uma dor horrível de saudades externamente, mas, internamente, sentirás um tipo de rasa sem igual, o mais agradável sentimento de paz, alegria ou êxtase."

Externamente, há muitas dores de separação, mas internamente, a maior satisfação.

As escrituras nos aconselham desse modo, e nossa experiência prática confirma nossa fé nesse particular. O poeta inglês Shelley escreveu: "Nosso riso sincero É fértil de alguma dor; Nossas canções mais doces são aquelas Que contam o mais triste do amor."

Quando lemos um épico em que há uma separação cruel do herói da heroína, isso é tão doce que não conseguimos largar o livro, mesmo derramando lágrimas. É muito doloroso quando ouvimos a respeito do sofrimento de Sita-devi, de como ela foi banida por Ramacandra e abandonada na floresta mesmo com criança. Derramamos lágrimas, mas continuamos lendo. Existe doçura na dor. Tal é possível.

A separação de Krsna é assim. Essa é a característica especial de krsna-prema: sentimos externamente dor extrema como fogo da lava, mas nosso coração é saturado com uma extraordinária alegria extática. Foi isso que Sri Chaitanya Mahaprabhu nos deu. Estaremos preparados para esse tipo de vida, na medida em que capturarmos o significado de Suas instruções. Essa é a tarifa que se paga para ir a Vrndavana, e, quando formos apresentados a tantos outros como nós, nossa alegria não terá limite. Obtemos consolo quando nos encontramos com outros de mesma natureza e mentalidade. Não precisamos temer. Devemos pensar convictamente que aquele é nosso lar e, apesar de tudo, devemos desejar voltar ao lar, de volta ao Supremo.

Lá não somos estrangeiros. Somos estrangeiros aqui: cada pessoa me trata do jeito que quiser. Mas Vrndavana é auspiciosíssima e plena do mais elevado prospeto. É o lugar da satisfação interna. Ansiamos por isso; não podemos deixar de ansiar por nosso verdadeiro lar. Qual é a verdadeira alegria e êxtase ? Não temos ciência disso. Esse é nosso problema atual. Mesmo assim, vamos nos conscientizar sobre um sentimento prático de verdadeira alegria e êxtase, beleza e encanto, à medida que progredimos na consciência de Krsna, e, dessa forma, encorajar-nos-emos cada vez mais.

Yamunacharya diz:



yad-avadhi mama cetah krsna padaravinde

nava-nava-rasa-dhamany udyatam rabtum asi

tad-avadhi bata nari-sangame smaryamane

bhavati mukha-vikarah susthu nisthivanam cat



"O prazer mundano era o mais importante para mim antes de entrar em contato com o amor de Krsna em Vrndavana; mas agora, se vier algum sabor mundano em minha memória, minha face se desfigura, e cuspo no meu pensamento."

Se obtivermos um mínimo de gosto por esse êxtase, concluiremos imediatamente que não pode haver comparação entre ele e qualquer paz ou prazer aqui deste mundo mundano. Ao mesmo tempo, quando nos estabelecemos nessa atmosfera, nenhuma dor poderá nos perturbar ou afetar de jeito nenhum.

Existe um outro lado também: apesar de estarmos sendo aconselhados a nos preparar para a separação dolorosa, o fato não é assim tão cruel na realidade. Krsna diz, mayi te tesu capy aham: "Estou sempre com Meus devotos." Onde quer que haja um devoto exclusivo, Krsna está lá como sua sombra, sempre Se movendo invisível atrás dele. Assim é a natureza do Senhor:

aham bhakta-parardhino

hy asvatantra iva dvija

sadhubhir grasta-hrdayo

bhaktir bhakta-jana-priyah



O Senhor disse a Durvasa: "Sou escravo de Meus devotos; não tenho liberdade separada do desejo deles. Meu coração é controlado por eles, e moro sempre em seus corações, porque são completamente puros e devotados a Mim. Não dependo apenas de Meus devotos, mas até dos servos de Meus devotos. Mesmo os servos de Meus devotos são queridos por Mim."



Krsna não é um Doce



Devemos estar preparados para qualquer circunstância desfavorável, mas não devemos nos desencorajar. Krsna é muito afetuoso; Sua preocupação conosco á a mais intensa e sincera. Sua afeição por nós não tem rival. Mesmo assim, Sriman Mahaprabhu nos deu um aviso nesse verso: "Começas a busca de Krsna ? Krsna não é um doce que se compra no mercado e se consome facilmente. Ao tentares obter o mais elevado do supremo, deves estar preparado para tudo."

Ao mesmo tempo, os devotos virão e dirão: "Não tenhas medo. Somos como tu. Vamos caminhar juntos numa linha reta. Não temas - estamos aqui." Disseram-nos que os devotos de Krsna são mais complacentes do que o próprio Krsna. O consolo de nossas vidas e nossa fortuna são Seus devotos, e Krsna diz: mad bhaktanam ca ye bhakta: "Aquele que é servo do Meu servo é meu verdadeiro servo." Sadhu-sanga, associação com santos, é o que há de mais importante e valioso para nós. Nossa associação é nossa guia para avançar e progredir em direção ao infinito; é o mais importante. Devemos nos agarrar ao infinito; é o mais importante. Devemos nos agarrar a essa conclusão:



‘sadhu sanga,’ ‘sadhu sanga’,¾ sarva kaya

lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya



As escrituras concluem que toda perfeição poe ser alcançada com a ajuda dos santos. Nossa maior riqueza para alcançar o objetivo supremo é a boa associação."

SRI SIKSHASTAKAM KI JAY HO !
SRI CAITANYA MAHAPRABHU KI JAY HO !
SRILA BHAKTI RAKSAKA SRIDHARA DEV GOSWAMI MAHARAJA KI JAY HO !

GOURA PREMANANDE !!
HARI HARI BOL !!