"NITYA LILA PRAVISTA OM VISNUPADA ASTOTTARA SATA SRI SRIMAD BHAKTI BALLABH TIRTHA MAHARAJA KI JAY HO !!"
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"KRSNA O MAIOR MAGISTA"


"Muitas pessoas perguntam sobre essa fotografia. Ela foi tirada por Bindu Madhava das da França, na segunda-feira de 16 de agosto de 1999, durante a epoca que Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj e sua comitiva estiveram em Phoenix, Arizona. Um programa bastante incomum foi organizado para aquela noite em um lugar chamado “Centro Templo da Montanha” que era a casa de um magista local chamado Michael Crowley (um descedente de Alistair Crowley). Michael é uma pessoa muito humilde e atencioso e ele desejava muito que Maharaj viesse falar no seu Centro. O Centro fica no meio de uma montanha em preservação que percorre o centro do norte de Phoenix. Devido ao tamanho pequeno da casa, foi decidido que o programa fosse do lado de fora da casa. Lá, Michael contruiu um Stonehenge em miniatura. O programa aconteceu dentro deste circulo.

Mais cedo naquele dia, Maharaj perguntou sobre a natureza do programa daquela noite. Quando ele ouviu que o programa seria na casa de um magista, Gurudeva disse, “Ah-ó!” e começou a contar estórias amáveis dos seus encontros em sua juventude com os yogis da vila.

Ele contou um conto da vez que ele e alguns garotos da vila tentaram chegar perto de um desses yogis. Este yogi em particular era tão poderoso, que ele contruiu uma barreira de calor ao redor dele mesmo, para que ninguém mais pudesse cegar perto e perturbá-lo. Os garotos correram e fugiram deste lugar. Depois de contar essas histórias, Maharaj permaneceu sozinho para construir a aula daquela noite em sua mente.

Phoenix é um vale deserto, mas permanece aos pés da Montanhas rochosas e como tal, há chuvas de verão. Aquela noite, as nuvens estavam surgindo, ficando cada vez mais escuro, e uma tempestade pareceu prestes a ocorrer. O programa começou perto do por do sol, e naquela hora Maharaj perguntou, como ele sempre faz, quem era o anfitrião do programa. Michael foi apresentado a ele e Maharaj disse-lhe que ele ouviu que ele era um magista. Michael confirmou que ele era.
“Bem, o que é magia?” Maharaj começou, e ele contou muitas anedotas pessoais sobre magia e magistas. Ele também deu alguns exemplos humorosos citando a tecnologia moderna e a mídia como forma de magia. Neste pequeno espaço nós não iremos nos conteúdos destas historias, mas ele terminou essas histórias dizendo... “Estes são exemplos da magia do homem... e o que são essas demonstrações de magia?... elas são ilusões....”

“Mas, quem é o maior magista?” ele perguntou misteriosamente. Nas montanhas, o vento começava a soprar... No video do evento, o chadar do Maharaj pode ser visto balançando com os ventos fortes. As nuvens começaram a ficar mais espessas.
“O Senhor Supremo Sri Krishna é o maior magista...” Agora, há um raio no céu e trovãos ressoando por todo o vale. As coisas começam a cair do altar que Michael construiu. Tudo isto é visivel e audível na fita de video.... mesmo quando a própria câmera de vídeo se torna instável devido ao vento e tem que ser segurada com força.

“Esta é a magia de Krishna, “ diz Maharaj, apontando para as nuvens de tempestade e os raios.

Para demonstrar como Krishna é o maior magista, Srila Gurudeva narrou a maravilhosa história de Markedeya Rsi. Depois, ele contou a história que foi o destaque da noite, uma narração muito longa e bonita aonde Narada Muni pergunta a Sri Krishna se ele pode ver sua potência de Maya.
Maharaj explicou que, na medida que Narada Muni se lembrar de Krishna, não haveria possibilidade de Krishna lhe mostrar sua Maya, mas para demonstrar sua Maya a pedido de Narada, Krishna arranjou um cenário muito complicado. Pegando Narada Muni de guarda baixa, Krishna lança Narada para nadar em um belo lago. Narada mergulha e quando ele vem a superficie, Krishna desapareceu. O próprio Narada foi transformado em uma mulher.

“Ela” não podia se lembrar de Krishna. Ela não podia nem mesmo se lembrar de quem ela mesmo era. A mulher se viu mergulhada em um mar de ondas pedregosas. “Quem irá me salvar?! Quem irá me salvar?!” ela chora. Um rei vem e a salva. Ela é imediatamente cativada por sua beleza. Por fim, Narada como uma mulher toma refugio deste rei e seu reinado. Ele se casa com ela e eles tem 50 filhos. Ela é tão apegada por seu marido, seus filhos e seu papel como uma rainha que ela não tem tempo para ir ao templo para executar bhajan. Com o tempo, os filhos se casam e devido as invejas internas entre as esposas dos filhos, surge uma guerra entre os filhos por disputas de terra. Eventualmente, todos os filhos são mortos.

De volta a Phoenix, relâmpagos enchiam o céu. É a luz natural demonstrada por detrás da aula. Trovôes estão ecoando mais alto pelas montanhas e o vento está ganhando força. Os devotos estão com medo que a qualquer momento, eles serão pegos em um dilúvio que é típico do deserto monção nessa época do ano. Alguns poucos devotos estavam por destrás do encontro, planejando como empacotar tudo rapidamente e manter Gurudeva seco caso surgisse a necessidade de escapar rapidamente.
Narada enquanto rainha é devastado. Ela está suicida pela perda de seus filhos. Krishna vem para ela na forma de um brahmana.

Ela não reconhece Ele, mas somente o vê como um brahmana. Ela chora para Ele dizendo que o Senhor Supremo deve ser muito estupido, “Ele é um cabeça de vento!” Maharaj a cita. Se ele leva os filhos de todos desse modo, então a criação irá cessar porque quem irá querer ter filhos somente para sofrer essa dor? Krishna como um brahmana pede a rainha para fazer algumas abluções no lago para que ela possa ter alguma paz na mente. Depois de alguma persuasão, ela vai ao lago. Quando ela tira sua cabeça das águas, “ela” é ”ele” novamente, e Narada vê Krishna permanecendo nas margens do lago.

No momento que Narada vê Krishna, ele se lembra quem é Krishna, quem ele próprio é e também tudo o que se passou. Com um tanto de embaraço, ele relata ao Senhor tudo o que ele experenciou.

“Portanto,” Krishna diz, “Esta é minha Maya! Assim que você me esquece, Maya vem. Se você se lembrar de mim, Maya nâo pode vir. Você quer ver de novo?”
“Oh não! Não!” Narada repetiu enfaticamente. “Por favorm Eu não quero ver novamente.”
Maharaj conclui... “Portanto, enquanto nos relembrarmos Krishna, Maya não pode vir. O momento que nos esquecemos Krishna, Maya vem.”

“Então... voce veja.” Maharaj explica, “Krishna é o maior magista. Tudo isto”, Maharaj dize enquanto aponta para o ceu e as montanhas ao nosso redor, “isto é ilusão... ilusão de Krishna... não ilusão feito pelos homens.”
Então ele se vira ao nosso anfitrião e brincando lhe pergunta, “Voce pode fazer isso?”

Michale sorri e humildemente admite que ele não pode. O vento começa a dimuir e os trovões ficaram mais fracos. Os relampagos nâo sâo mais visiveis.O devotos pensaram que a tempestade passou por eles.

Depois de levarem Maharaj para o carro, os devotos distribuiram prasada para os convidados e falaram com eles por uns minutos enquanto eles empacotaram as coisas e se preparavam para sair.

Enquanto eles desceram a montanha dirigindo o carro, eles ficaram fascinados. Para sua surpresa o chão do pé das montanhas tinha sido poupada da inundação. Isto é absolutamente verdade e todos os devotos testemunharam isto. O cetico pode dizer que é concidencia, mas se o Senhor Supremo Sri Krishna, Senhor de todos os Senhores, pode sustentar todos os universos com uma fração de sua “magia”, então que dificuldade é para ele segurar a chuva de derramar na cabeça de seu mais querido associado, o devoto puro?

Quando nos vemos esta foto, nos devemos sempre se lembrar quão afortunados nos somos de ter tido a graça de Srila Gurudeva, e todos os nossos respectivos Gurudevas, somente por ter vistos eles e ouvidos deles. Que essa nossa grande boa fortuna, dentro deste mundo de ilusão de Krishna, é certamente a maior magia de todas."


"Despertando a Consciência Divina"



"Todos nós buscamos por felicidade neste mundo. Porém tal felicidade nos parece uma miragem ‘quanto mais corremos atrás dela, mais ela se distancia de nós. Quando uma pessoa inteligente percebe que está correndo atrás de algo ilusório e temporário, ela começa á questionar acerca da real e eterna felicidade ‘ananda’.
A natureza de todo ser vivo é ser feliz, bem aventurada e sentir-se em êxtase na conexão com a fonte do prazer Sri Krishna. “Krishna” significa “aquele que dá prazer e também aquele que atrai tudo e todos”. Aqueles que tem esta conexão transcendental podem sentir felicidade ilimitada, a qual não é encontrada neste mundo.

Então pode surgir uma pergunta: “Se Krishna atrai á todos e nesta atração encontramos felicidade, por que ele não me atrai e não estou feliz?” Podemos aqui usar a analogia do metal e do magnézio (ima). O ima tem a natureza de atrair o metal, porém quando há uma cobertura de sujeira no metal, o ima não consegue atrai-lo.

Assim também, a sujeira acumulada nos nossos corações não permite que o todo atrativo nos atraia. Esta é nossa principal doença. Por estarmos esquecidos de Sri Krishna, dormindo no colo da ilusão, acumulamos muita poeira nos nossos corações. Assim o todo atrativo não nos atrai, ao contrário estamos sendo atraídos pela energia ilusória (maya). Queremos desfrutar deste mundo separadamente de Sri Krishna e o resultado disto é o sofrimento.

As vezes desfrutamos um pouquinho de algo sensual e nos sentimos felizes, mas logo á seguir, sofremos a reação de tal ato e a infelicidade nos toma por completo novamente. Doença inevitavelmente acompanha o desfrute irrestrito. Na verdade, todos os atos performados com base no ego pervertido leva ao sofrimento. Então a pergunta é: “Devemos nós permanecer neste mundo eternamente, causando á nós mesmos, tanto sofrimento?”. Na Gita, Krishna diz:

“Eu sou a causa de tudo neste mundo. Ó Arjuna, tudo que você fizer, faça como uma oferenda á mim. Assim você alcançará verdadeira paz e felicidade.”

“Aquele que me adora com amor e devoção alcança minha eterna morada e nunca mais volta á nascer neste mundo material”

Um dia, todos terão que deixar este corpo, seja a pessoa rica ou pobre, feia ou bonita, todos terão que partir.

Yada vabda satante va
Mrtyu vai praninam drhuvah

(Padma purana)

“Uma pessoa pode permanecer aqui neste mundo por mais 1 dia, 1 mês, 1 ano ou 100 anos, mas o certo é que um dia ela vai ter que morrer”.

Porém, por estarem completamente cobertos pela energia ilusória de Deus, as pessoas não entendem este mundo. Elas pensam que é cheio de prazer, e que podem conseguir felicidade aqui. Deus é a causa deste mundo.
Quando as pessoas se tornam aversas á Deus devido á sua relativa independência, sua sombra vem e encobre eles. Esta sombra faz eles pensarem que este mundo é eternamente consciente e feliz, mas de fato isto não tem uma real substância.
Tudo que você vê é como um sonho. Enquanto você está dormindo você pensa que tudo é realidade, mas quando acordam, realizam que é falso. Assim, o mundo inteiro está sonhando.

Assim como quando temos uma doença, procuramos um médico e questionamos ele sobre qual foi a causa de tal doença e qual é a forma de tratamento, também devemos nos aproximar de um médico espiritual (Guru) e perguntar á ele qual foi a causa de tamanho sofrimento e infelicidade e também qual é a forma de tratamento para esta doença. O médico divino, o guru perfeito então irá nos transmitir o conhecimento sobre quem somos, o que é este mundo, quem é Deus e qual é a nossa relação com ele.

Ele também dará o remédio, o método prático através do qual alcançaremos a felicidade divina. Devemos seguir as ordens do Guru cem por cento, com uma rendição incondicional e dar todo nosso coração á ele. Devemos também analizar primeiro se tal Guru é realmente um guia fidedigno. Sobre isto, uma vez o Senhor Shiva disse á sua esposa Parvati:

“Ó Parvati, neste mundo é muito fácil de encontrar um guru que está só interessado em tirar toda a riqueza dos seus discípulos e extrair fama deles, mas é muito difícil encontrar um Guru que realmente pode livrar o discípulo deste oceano de repetidos nascimentos e mortes.”

(Shiva purana)

Então devemos primeiro analizar bem as características do Mestre espiritual á quem vamos nos render. Aceitando a guia e as instruções do guru genuíno, a pessoa interessada na real felicidade e acordar deste sonho( o mundo material), deve se render completamente ao Senhor Supremo Sri Krishna: “Sarana saranagati, hoibe janhara”.


No épico Védico conhecido como Mahabharata, encontramos uma história sobre como devemos nos render ao Guru e á Krishna. Quando Duhsasana quis despir Draupadi em uma assembléia de reis, Draupadi chorou e gritou o nome de Krishna, para ele resgata-la. Krishna salvou-a, mas não imediatamente. Devido ao fato de que Krishna salvou-a um pouco depois do chamado, Draupadi disse á Krishna:


“Muito obrigado por me salvar, mas você poderia ter me salvado um pouco antes para eu não passar tanta vergonha. Por que você demorou tanto? Qual é a razão da demora?”

Krishna respondeu: “Você chamou por meu nome, eu admito. Mas aquele chamado não foi completo. Você não se refugiou completamente em mim. Primeiro você se refugiou em Bhima e Arjuna, pensando que eles poderiam vir e matar Duhsasana. Você gritou meu nome, mas não tomou meu abrigo. Você se abrigou em Bhima e Arjuna. Não é verdade?”

Draupadi: “Sim”

Krishna: “Então, por que eu deveria vir?”

Draupadi: “Bem, você deveria ter vindo depois disso.”

Krishna: “Depois disso, você se abrigou em Drona. Se Drona tivesse parado aquilo, ninguém teria o poder de continuar. Então, por que eu deveria vim se Drona poderia vir e salvar você? Eu não estou correto?”

Draupadi: “Sim, é verdade.”

Tradução: Baladeva Das Brahmachari