segunda-feira, 30 de maio de 2011




Puja Pada Bv. Vana Maharaja ki jay ho !!
Segue a baixo as datas das aulas com Bv. Vana Maharaja em julho.
Agradeço a Krsna Jivani didi por informar sempre a respeito da visita do sadhu.

Dasa anudasa
Adhoksaja Das

11 to 15 -( segunda a sexta) rio de janeiro
> 16 to 18 -( sabado a segunda) alto paraiso
> 19 to 21-(terça a quinta) brasilia
> 22 to 24 (sexta a domingo) fortaleza.
>
> 25 to 27( segunda a quarta) pinda e taubate
> 28 to 29 (quinta e sexta) sao paulo
> 30 to 31 (sabado e domingo) santos .
>
> agosto
>
> 1 a 3 rio de janeiro
> 4 londres

sexta-feira, 27 de maio de 2011

terça-feira, 17 de maio de 2011

Bhakti TV BV Vana Maharaja 11 May 2011



Em julho ... ele está de volta.
Puja Pada Bhaktivedanta Vana Maharaja ki jay ho !

segunda-feira, 16 de maio de 2011

The Narasimha kavacha



"SRI NRSIMHA KAVACA KI JAY HO !!"
SRILA BHAKTIVEDANTA NARAYANA MAHARAJA

"Quem é Nrsimhadeva?"

“Hoje é o dia auspicioso do aparecimento do Senhor Nrsimhadeva. Quem é Nrsimhadeva? Ele é o próprio Krsna:

"kesava dhrta narahari rupa"

Krsna Kesava, Ele é o mesmo Kesava, mas não diretamente. Ele é não outro que não o cakra. O cakra de Krsna (arma em forma de roda ou disco) se tornou Nrsimhadeva, e onde quer que haja uma instalação do cakra de um templo, as preces são oferecidas para Nrsimhadeva.
A principal misericórdia do Senhor Nrsimhadeva é proteger os devotos. O cakra que salvou Ambarisa Maharaja era o próprio Nrsimhadeva, assim como o cakra que matou Sisupala também era Nrsimhadeva, pois não há diferença entre o Senhor Nrsimhadeva e o cakra. Todos os instrumentos (armas) nas mãos de Krsna se manifestam como Suas encarnações, encarnações de Visnu. Também pode ser dito que Suas encarnações são manifestações de Baladeva Prabhu.

Se você tiver qualquer dificuldade ou problema causado por demônios ou outros e chamar Nrsimhadeva, Ele irá vir e lhe salvar. Os vaisnavas têm, portanto, uma consideração especial por Nrsimhadeva. Nós não adoramos outras encarnações como Vamanadeva, Kurmadeva ou Kalki, mas adoramos Nrsimhadeva”.1


Sobre Sri Prahlada

“Quando Prahlada Maharaja voltou da escola dos professores ateístas Sanda e Amarka e falou ao seu pai sobre os princípios da consciência de Krsna, seu pai com raiva disse aos professores: ‘Vou cortar suas cabeças. Por que vocês ensinaram a Prahlada sobre serviço devocional a Visnu?’. Os professores responderam tremendo: ‘Não ensinamos isto a Prahlada. Não sabemos porque ele está falando sobre isso. Você pode perguntar a ele se nós lhe ensinamos isso’. Hiranyakasipu se voltou para Prahlada e perguntou: ‘Onde você aprendeu isto? Se estes dois não lhe falaram essas coisas, então quem falou? Por que você está corajosamente falando coisas sobre rendição a Visnu, meu inimigo?’.

Prahlada começou a responder: ‘Sim, vocês são cegos – esses professores e você. Vocês são demônios. Se vocês não tomam a poeira dos pés de lótus dos devotos Vaisnavas altamente qualificados sobre suas cabeças como ornamentos, a sua assim chamada inteligência irá lhe enviar para o inferno. Os assim chamados guru e discípulo irão ambos para o inferno’.

Hiranyakasipu ficou muito furioso e, pegando sua espada e maça, ordenou aos seus homens: ‘Tragam elefantes loucos e cobras venenosas e joguem sobre ele, de forma que o matem! Tragam veneno e dêem a ele a força! Tragam minha irmã para colocar fogo nele. Joguem-no de uma montanha no oceano e amarrem uma pedra para que ele se afogue!’. Eles fizeram isto, milhares de soldados vieram matá-lo, mas não puderam atingir o resultado esperado. Hiranyakasipu tornou-se ansioso e com medo, enquanto pensava: ‘Queria matá-lo, mas ele não está morrendo. E pode ser que eu seja morto por ele’.

Sanda e Amarka chegaram e o consolaram dizendo: ‘Não se preocupe, você controlou Indra e todos os outros semideuses. Prahlada é como um mosquito comparado a eles. Por que você está tão ansioso? Espere um pouco que nosso pai Sukracarya saiu para meditar. Ele retornará em breve e fará de Prahlada um garoto muito bom. Não se preocupe’.

Eles levaram Prahlada com eles para a escola e começaram a lhe ensinar política, duplicidade, hipocrisia, diplomacia, como ganhar dinheiro e como governar um país – dividir e controlar. Prahlada não dizia nada nas aulas, simplesmente se lembrava de seu Senhor Krsna.
Um dia os professores disseram para Prahlada: ‘Vamos sair para um trabalho importante, então, por algum tempo, você deve tomar conta desses meninos como um monitor. Voltaremos logo’. Na ausência dos professores, os meninos começaram a brincar aqui e ali. Prahlada pediu a eles: ‘Não façam isso. Por favor, escutem pois vou falar algo que vai tornar suas vidas felizes’. (…)

Sri Prahlada lhes disse: ‘Se vocês não aceitarem a consciência de Krsna agora, então, mais tarde, como serão capazes de abandonar a absorção na sua vida de casados e em seus filhos pequenos? Se o seu pai for muito velho, como você será capaz de o abandonar? Seu filho pequeno irá lhe chamar muito amorosamente: papai, mamãe. Como você será capaz de abandonar a absorção neles? Seus belos jardins e belos cachorros – como você irá os abandonar? É melhor abandonar tudo que é material e cantar e lembrar-se do Senhor Krsna. Se vocês querem ser felizes, então pratiquem bhakti-yoga, serviço devocional ao Senhor Krsna’.

Os estudantes perguntaram: ‘Prahlada, você sempre assiste as aulas de Sanda e Amarka, então onde aprendeu esta filosofia?’

Prahlada Maharaja respondeu: ‘Nunca aprendi nada com esses falsos gurus. Meu guru é Sri Narada Rsi. Quando eu estava no ventre da minha mãe, aprendi toda essa filosofia de Sri Narada’. Então ele perguntou: ‘Vocês estão convencidos?’.

As crianças responderam: ‘Oh sim, estamos todos convencidos’.

‘Então venham comigo fazer sankirtana, o canto congregacional dos santos nomes do Senhor’. Prahlada então começou o sankirtana.

[Os devotos presentes na aula de Srila Narayana Maharaja também começaram o kirtana, mas foram interrompidos pela voz alta de Sripad Asrama Maharaja representando Hiranyakasipu, que foi, por sua vez, dilacerado por Sripad Mahibharata dasa representando o Senhor Nrsimhadeva numa peça de dois minutos.]

Obrigado pela sua bela demonstração. Em um momento, o Senhor Nrsimhadeva tirou os intestinos de Hiranyakasipu e colocou-os em torno de Seu pescoço começando a rugir. Sua juba começou a voar no ar e fez com que parecesse que o mundo inteiro estava terminando. Ele estava tão furioso que o Senhor Brahma, o Senhor Sankara, Sri Laksmi devi e todas as outras grandes personalidades que chegaram para assistir a cena pensaram: ‘Oh, ele irá destruir o universo inteiro.’ Eles pediram ao Senhor Brahma: ‘Você é filho dEle, você deve ir e apaziguá-lo’. O Senhor Brahma fez uma objeção: ‘Oh, desta vez eu não posso ir’.

Os semideuses então pediram que o Senhor Sankara apaziguasse o Senhor, mas ele disse: ‘Eu não posso ir’. Depois eles perguntaram a Laksmi devi: ‘Laksmi Devi, você está sempre O servindo e massageando no mundo espiritual. Por favor, vá e acalme-O’. Ela respondeu: ‘Hoje eu não posso ir’. Brahma e outros então pediram a Prahlada: ‘Você pode fazê-lo, você deve ir’.

Ouvindo isto Prahlada, mui corajosamente e sem nenhum medo, pulou no colo do Senhor Nrsimhadeva. Ao ver Prahlada, o Senhor Nrsimhadeva começou a chorar pesaroso com muitas lágrimas fluindo de Seus olhos. Ele começou a lamber o corpo de Prahlada, como uma leoa lambe sua cria – porque ele estava na sua forma metade animal e metade leão. Após isto Ele falou a Prahlada: ‘Estou muito desconcertado que eu Me atrasei. Seu pai lhe causou tantos problemas – ele até mesmo tentou lhe matar – e Eu Me atrasei. Perdoe-Me por este atraso e receba qualquer benção que você quiser’.

Prahlada Maharaja disse: ‘Não sou um comerciante. Não quero pedir nada ou aceitar qualquer benção em troca pelo meu serviço a Você’.
‘Prahlada você deve pedir uma benção, porque você ter me visto não deve ser em vão. Você pode pedir qualquer benção – para Me satisfazer; senão Eu não ficarei satisfeito’. Prahlada disse: ‘Por favor, perdoe meu pai e o libere’.

‘Está feito’.

‘Como está feito?’

‘Vinte e uma gerações de um uttama-adhikari, classe de Vaisnava mais elevada, serão liberados, mesmo se as gerações de membros familiares sejam não-devotos. Para aqueles que são madhyama-adhikari, devotos da segunda-classe, seus antepassados de catorze gerações serão liberados. Mesmo que a pessoa seja um kanistha, um devoto neófito, mas que sinceramente cante e se lembre de Krsna, então sete gerações serão facilmente liberadas. Seu pai está na primeira geração, portanto, ele será certamente liberado. Agora peça uma benção’.

Prahlada disse: ‘Se Você quer me dar uma benção, permita que eu viva neste mundo por muitos anos sofrendo os problemas que todos receberam devido às reações das suas atividades pecaminosas, e a dor da interminável cadeia de nascimentos e mortes – assim todos serão liberados, dos mais caídos aos mais elevados’.

‘Como pode ser isto?’, o Senhor Nrsimhadeva perguntou.

Sri Prahlada disse: ‘Você pode fazer isto muito facilmente, porque Você vem pelos seus devotos. Todos os seres vivos são partes integrantes de Você e Seus servos eternos. Desta forma eu sei que Você pode certamente liberá-los’.

O Senhor Nrsimhadeva disse: ‘Se alguém ouvir, lembrar ou contar aos outros sobre nossos passatempos, tal pessoa será certamente liberada. Ela será gradualmente liberada – primeiro abrigando-se em Sri Gurudeva através de instrução e iniciação’.

Sri Prahlada Maharaja jamais pediu salvação ou ayujya mukti, a liberação impessoal de se fundir na refulgência do Senhor Supremo. Ele rejeitou tudo que era material e, portanto, ele é um parama-bhagavata de alta classe, um grande devoto. Nrsimhadeva lhe disse: ‘Você será o exemplo ideal’.

As pessoas irão dizer: ‘Sempre seja um grande devoto como Prahlada Maharaja’ ou ainda ‘Ele é um devoto como Prahlada Maharaja’. Sempre que o assunto sobre bhakti, serviço devocional puro surgir, as pessoas dirão: “Oh, Prahlada Maharaja era um maha-bhagavata, um devoto puro. Tantas dificuldades ocorreram em sua vida, mas ele tolerou todas elas. Ele nuncou amaldiçou seu pai ou respondeu com palavras grosseiras’.

Devemos tentar realizar essas verdade e praticar bhakti-yoga como Prahlada Maharaja. (…)

Por que o Senhor Nrsimhadeva apareceu de um pilar? Ele agiu assim para tornar verdadeiras as palavras de seu devoto. Antes de ser morto, Hiranyakasipu perguntara a Prahlada: ‘Onde está o seu Senhor? Você já O viu?’. Prahlada respondeu: “Oh sim, Ele está em toda parte. Não existe lugar em que Ele não esteja. Ele está no interior do átomo, no coração das entidades vivas – em todos os lugares’.

Você acredita nisso?

[Devotos:] Sim.

Então saibam que o Senhor Krsna está vendo vocês, em toda parte e em todas as circunstâncias. Se você está roubando ou fazendo algo sem sentido, as outras pessoas podem não perceber o que você está fazendo, mas Ele sabe. Ele está em todos os lugares.

Então Hiranyakasipu falou: ‘Ele está nesse pilar?’. Prahlada respondeu: ‘Certamente’. Hiranyakasipu então ergueu sua maça e golpeou o pilar. Um rugido alto veio do pilar. Hiranyakasipu assustado começou a olhar em volta: ‘De onde este som está vindo?’. Então Ele viu que vinha do pilar.

O Senhor Nrsimhadeva é tão misericordioso que veio para cumprir a maldição dada pelos Quatro Kumaras para Jaya e Vijaya, os dois guardiões do portão de Vaikuntha. Eles tinham sido almadiçoados a vir a este mundo como Hiranyakasipu e seu irmão e para cumprir também a benção que Brahma deu para Hiranyakasipu. Hiranyakasipu não podia ser morto pela criação de ninguém, nem dia nem de noite, em nenhum mês do ano, nem por nenhuma arma. Para tornar as palavras do Senhor Brahma verdadeiras, o Senhor Nrsimhadeva no por do sol, que não é nem dia nem noite. Ele não morreu nem no céu nem na terra, pois o Senhor Nrsimhadeva o ergueu e colocou em Seu colo. Ele não morreu nem dentro nem fora de um cômodo, pois o Senhor Nrsimhadeva matou-o na escada da porta.

E ele não morreu por qualquer arma, pois o Senhor Nrsimhadeva o matou com Suas unhas. Ele rasgou Hiranyakasipu e pegou seus intestinos.

Então o Senhor Nrsimhadeva saiu do pilar e Hiranyakasipu viu que Ele está em toda parte. Você pode pensar: ‘Estou sozinho quando faço coisas sem sentido’, mas Ele verá. Seus olhos são o sol e a lua e Ele está em todos os átomos do ar.

O Senhor Nrsimhadeva queria testar Prahlada oferecendo-lhe bençãos, para ver se ele queria ser enganado por elas. O Senhor lhe ofereceu sayujya-mukti que fora dada a Sisupala. Ele ofereceu-lhe a salvação quetantos sábios e Maharsis, reis santos, na linha de Sankaracarya não podem atingir em milhares de nascimentos. Nrsimhadeva poderia dar isto mui facilmente a Prahlada, mas Prahlada recusou tudo isso. Ele repetidamente pediu que Prahlada aceitasse, mas ele recusou.

Prahlada disse: ‘Não sou um negociante. Não aceitarei uma benção em troca do meu serviço a Você. O que falar de sayujya- mukti, liberação impessoal, nem sequer tenho um desejo pessoal de estar nos planetas espirituais de Vaikuntha. Não quero nenhuma remuneração’.

O Senhor Nrsimhadeva perguntou: ‘O que você quer?’. Sri Prahlada falou: ‘Por favor, seja misericordioso com todas as entidades vivas. Assim ficarei satisfeito e Você também ficará satisfeito. Porque Você é bhakta-vatsala, Você tem um desejo ilimitado de satisfazer Seus devotos e sabe que todos os seres vivos são Seus servos eternos, por favor, seja misericordioso e dê essa benção a todos. E, se Você quiser, eu ficarei aqui neste mundo para sempre sofrendo todas as reações pecaminosas deles. Ó, Acyuta, Senhor infalível, não me importo de aceitar centenas de milhares de nascimentos – mas quero que, onde quer que eu esteja, possa receber a associação elevada dos Seus devotos puros e sempre Lhe adorar. Não quero nada mais’.

Sri Laksmi devi, Garuda, o Senhor Brahma, o Senhor Sankara e muitas outras grandes personalidades estavam presentes, mas o Senhor Nrsimhadeva deu preferência a Prahlada Maharaja. Ele disse: ‘Não pude enganá-lo. Você Me conquistou. Eu não favoreço Sankarsana, Minha Laksmi devi, Meu mensageiro e carregador Garuda ou o Senhor Brahma tanto quanto Eu favoreço Você’.

Sri Prahlada Maharaja nunca se preocupou com qualquer problema que surgiu em sua vida e cumpriu sua missão em um período muito curto. Seu pai queria matá-lo, mas ele nunca se preocupou. Se a morte está para vir, ela virá; e você não será capaz de fazer nada para se proteger.

Prahlada Maharaja era muito corajoso; vocês também devem ser como ele. Estou falando todas essas verdades para vocês. Se a morte está vindo, ou se tantos problemas e sofrimentos estão vindo, tente manter seus pés sobre as cabeças de todos eles. Não se exaspere. Tente fazer bhajana, cantar e se lembrar de Krsna sem nenhuma hesitação e sem considerar nenhum obstáculo. Este é o ensinamento de Sri Prahlada Maharaja”.

( Extraído do site www.bhaktibrasil.com )

quarta-feira, 11 de maio de 2011




Abaixo um trecho da palestra introdutória por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja antes de seu discurso de seis dias sobre o livro, Sri Bhakti-tattva Viveka.
Esta palestra foi dada em Badger, Califórnia – 1997 e foi
publicado recentemente no “Harmonista – A Preview”]

trnad api sunicena taror api sahisnuna, amanina manadena kirtananya sada Hari

["Se considerando menor e mais inútil do que a grama insignificante que é pisada pelos pés de todos, sendo mais tolerante que uma árvore, sem aceitar a honra, mas oferecendo respeito a todos os outros de acordo com suas respectivas posições, deve-se continuamente cantar o santo nome de Sri Hari. "(Siksastakam, versículo 3)]

Este princípio não deve apenas ser visto e praticado no Sri Caitanya-caritamrta, ele deve entrar em seu coração. Se você não está seguindo isso, mas você está sempre com um humor arrogante e dizendo aos outros: “Você deve me obedecer, eu não vou te obedecer. O que estou dizendo é verdade do mais alto grau “- não considerar que a outra pessoa está dizendo a você, ou se ele está dando bons conselhos ou ruim – isso não é bom. Não haja assim.

Tentar ser como Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus associados. Eles eram tão liberais. Sempre veja o que outras pessoas querem. Tente perceber as suas dificuldades.

Devemos tentar compreender o sofrimento de outra pessoa. Devemos tentar manter o nosso próprio modo oculto, e tentar aceitar e ouvir o humor da outra pessoa. Devemos tentar compreender a felicidade e o sofrimento dos outros. Nós devemos desistir dos nossos próprios estados de ânimo e ouvir o sentimento da outra pessoa. Então, juntos, podemos considerar o que fazer. Se não ouvimos o sentimento da outra pessoa, mas sim mantemos o nosso próprio , isso não é chamado de ‘associação’.

Existem quatro funções de madhyama adhikara: amor (prema) e Sri Krsna ou Sri Caitanya Mahaprabhu, e amizade ao Vaisnavas. Devemos dar amizade e oferecer serviço aos superiores. Para aqueles que são iguais, devemos dar uma profunda amizade. Para aqueles que são novatos, devemos dar amizade com alguma misericórdia e compaixão.

Kanistha Vaisnavas, aqueles que não estão muito avançados, deve ser dada uma grande quantidade de misericórdia. Da-lhes sempre hari-katha. Eles podem fazer algo errado, mas devemos tolerar isso. Se os médicos vão operar alguém, e a pessoa abusa do médico ou de outros, ainda, o médico muito pacientemente tolera e faz o necessário. Então, devemos tolerar todas estas coisas; devemos obedecer este princípio.

Devemos tentar negligenciar as pessoas que têm um clima de oposição e estão fazendo alguma ofensa, mas não devemos brigar com eles. Devemos seguir o exemplo de Prahlada Maharaja – a maneira pela qual ele retribuiu com seu pai. Nós também devemos seguir o exemplo da maneira em que Yudhisthira Maharaja retribuíu a Duryodhana Yudhisthira Maharaja nunca o chamou de “Duryodhana,” mas sim “Suyodhana.” ['Duryodhana' se refere a uma pessoa má, e 'suyodhana' refere-se a uma boa pessoa.] Além disso, ele dirigiu ao demônio Dushasana como Sushasana.

Devemos tentar seguir todos estes princípios. Este é a base, a plataforma de bhakti. Se a plataforma não é feita, então todas essas chuvas de instruções [as instruções que ele está prestes a dar em seu discurso de seis dias no Sri Bhakti-tattva Viveka) pode vir, mas não vai ficar com você. Se o seu ego é como uma montanha, esse aguaceiro vai descer a montanha, ela não permanecerá sobre ele. Aqueles que são educados, trnad api sunicena , vão ganhar tudo, e aqueles que são orgulhosos vão ganhar nada."

sábado, 7 de maio de 2011

To my Gurudeva "Ocean of Mercy"



"NAMA OM VISNUPADAYA RADHIKAYAI PRIYATMANE SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYAN ITI NAMINE"



Texto extraído do livro "INDO ALÉM DE VAIKUNTHA" de Srila Bv. Narayan Goswami Maharaja, Srila Gurudeva.

" Alguém pode desejar realizar bhajana para Rama e Sita, Radha e Krsna, Candravali e Krsna e outras formas de Bhagavan. Sob a perspectiva de Tattva isso está correto e é possível até que se alcance Vaikuntha. Mas se não há 'nistha' por uma deidade em particular, então não haverá 'rasa' e não haverá 'ananda'. Esta exclusividade não pode ser preconceituosa; assim é totalmente correto.

No verso 2.4.165 do Brhad Bhagavatamrta encontramos a palavra 'paramesvari'. 'Paramesvari' é 'acintya-sakti' e é conhece-la por argumentos. Ela está além da lógica. Quando seremos capazes de termos o darsana dela ? Quando nos dedicarmos ao bhajana exclusivo isso será fácil. O sentimento do raganuga-bhakti das gopis é muito raro e muito difícil de se obter. Mas apesar de ser raro ele pode ser obtido. Às vezes até mesmo a coisa mais degradada neste mundo é devotada a serviço de Bhagavan e se torna a coisa mais elevada.

'Vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sradhanviti 'nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah'

(Srimad Bhagavatam 10.33.39)

'QUEM QUER QUE COUÇA COM FÉ OU QUE DESCREVA OS PASSATEMPOS DIVINOS DESFRUTADOS POR SRI KRSNA COM AS GOPIS DE VRNDAVANA ALCANÇARÁ BHAKTI PURA MUITO RAPIDAMENTE, CONQUISTANDO A DOENÇA DO CORAÇÃO CHAMADA LUXÚRIA.'

Há uma explicação muito bonita desse verso no comentário de Srila Visvanatha Cakravarti thakura sobre ele.

ALGUMAS PESSOAS PENSAM QUE PRIMEIRO DEVEM SE LIBERAR DE TODAS AS OFENSAS E ANARTHAS, TORNAM-SE PURAS DEVIDO AOS SEUS PRÓPRIOS ESFORÇOS E ENTÃO DEVEM SE DEDICAR AO BHAJANA, MAS ISTO É UM ABSURDO. PRIMEIRO CONCENTRAR A MENTE E FAZER O CORAÇÃO FICAR PURO, ENTÃO FAZER BHAJANA E ENTÃO BHAKTI VIRÁ ? NUNCA ACONTECERÁ ISSO.
VOCÊ PODE TENTAR CONCENTRAR A MENTE EM MILHÕES DE VIDAS, MAS NÃO HÁ NENHUMA GARANTIA QUE ELA VAI PERMANECER FOCADA.

ATÉ MESMO OS SENTIDOS DE GRANDES SÁBIOS COMO VISVAMRTA E SAUBHARI FICARAM PERTURBADOS, INDICANDO DESTA MANEIRA QUE MESMO EM MILHÕES DE VIDAS NÃO SERÁ POSSÍVEL CONTROLAR A MENTE PELO ESFORÇO PESSOAL. SERÁ A MESMA COISA QUE FICAR ESPERANDO O RIO SECAR PARA PODER ATRAVESSÁ-LO.

EM QUALQUER CONDIÇÃO QUE VOCÊ ESTIVER AGORA - SE VOCÊ É UM LADRÃO, UM FACÍNORA, UM RUFIÃO OU SE VOCÊ ESTÁ PURO - COMECE A PRATICAR KRSNA BHAJANA E A CANTAR HARINAMA E BHAKTI AUTOMATICAMENTE CUIDARÁ DO RESTO."

(Páginas 67-68)

Conitnuando:

" Se alguém ouve com fé as narrativas dos passatempos de Krsna com as gopis através de 'anusrnuyad' - aceitando um Guru puro, um vaisnava rasika ideal que conhece Bhagavat Tattva e então ouve dele constantemente - então o sentimento exclusivo surgirá nele. Esse sentimento é tudo para nós e ele surgirá em nós e nos trará grande felicidade. 'Anuvarnayet' significa que ele é passado de uma pessoa para outra. Aquilo que Vyasadeva ensinou para Sukadeva Goswami, Sukadeva por sua vez ensinou a mesma coisa para a assembléia de sábios.

Se essas narrativas forem descritas dessa maneira e a pessoa as ouvir com fé, o que acontecerá ? 'Bhakti param bhagavati': param significa Krsna, a melhor de todas as Tattvas - a pessoa alcançará bhakti por Ele e esta bhakti ficará tão intensa que 'pratilabhya kamam hrd-rogam asu': ela obterá o prema das gopis. E por obter isso, o que acontecerá ? A doença do coração será extirpada. Qual a doença ? A luxúria que homens e mulheres tem um pelos outros que obscurece a inteligência das pessoas. Se ela prov oca disputas nas espécies inferiores como aves e animais, o que dizer então do efeito que provoca nas pessoas ?

Essa luxúria é tão abrangente que quando surge o desejo por alguma coisa pensamos: 'Eu sou seu desfrutador. Eu sou seu amo.'"


* Mais adiante na mesma página

" Portanto Srila Visvanatha Cakravarti Thakura diz:
_ Para erradicar as nossas más qualidades, para controlar a nossa mente e para nos livrar da luxúria, todos os nossos esforços pessoais provarão ser inúteis !
Isso não acontecerá em milhões de vidas ! Faça uma só coisa, não se preocupe: pratique Bhagavad Bhakti dedicando-se a sravana, kirtana e smaranam. Existem tantas narrativas sobre Krsna, mas as descrições da rasa lila, onde Krsna está se divertindo com as gopis são as mais elevadas..."

(páginas 68-69)

Srila Visnavatha Cakravarti Thakura ki jay ho !!
Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja ki jay ho !!

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Jaya Radhe, Hare Krsna
Todas as glórias a Srila Bv. Swami Maharaja, nosso Srila Prabhupada !!
Todas as glórias a Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja, o Yuga Acarya !!

Meus respeitosos dandavat pranamas a todos que acessam o blog, é meu desejo sincero que todos estejam bem, com saúde e felizes em consciência de Krsna.

Desejo comentar uma situação para que todos possam refletir a respeito do assunto, levando em consideração o respeito pelos Acaryas e devotos seniors e também a era em que vivemos, Kali Yuga. Oro a Srila Gurudeva que guie minhas palavras para que minha intenção ao escrever seja compreendida claramente.

A alguns dias atrás durante um nama hata, uma devota senior a quem respeito muito, expôs uma explicação de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada contida em um dos seus maravilhosos significados do Srimad Bhagavatam. Em suas palavras segundo a devota, Srila Prabhupada explica que é estritamente necessário que a pessoa que prega, siga os quatro princípios que favorecem o cultivo de bhakti. Deixo claro aqui, que não me recordo as palavras corretas usadas na ocasião e qual verso do primeiro canto em que Srila Prabhupada explica esta instrução.

Na aula questionei se numa situação em que não haja ninguém qualificado, seguindo estritamente tais princípios e sendo um devoto exemplar poderia assumir esta função, não distorcendo o siddhanta, ou o adaptando a posição caída, mas sim apenas repetindo as palavras do Acarya, tendo ciência que aquilo é o correto e o padrão que devemos buscar manter,nos esforçarmos a seguir, ou seja a maneira que eu mesmo busco fazer, por não ser um devoto exemplar. A resposta foi a mesma, apenas quem segue estritamente os quatro princípios reguladores.

Pois bem, a alguns anos atrás assisti um video emocionante de Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja, confesso que chorei quando assisti. Maharaja falou por dez minutos de uma forma tão doce que mesmo que eu não tenha compreendido muita coisa na primeira vez que vi, ainda sim ele amolecia meu coração de pedra. Neste video ele falou a respeito de comentários que surgiram a respeito de diferenças na forma de explicar o siddhanta dele e de nosso Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja.

Ele dizia que pregava que primeiro deve-se qualificar e depois desejar e nosso Gurudeva dizia que primeiro devemos desejar e depois a qualificação virá. Estas palavras de Gurudeva são bem marcantes em livro como o Néctar de Govinda Lila e o mesmo pensamento fica claro no texto postado acima do livro Indo Além de Vaikuntha.

Nesta era de Kali, situações avessas a propagação da consciência de Krsna no humor de Rupa Goswami, de Sri Caitanya Mahaprabhu sempre aparecem. Eu vivi isso aqui em minha cidade e sei que muito outros devotos não só no Brasil mas como em outros países também tiveram as mesmas dificuldades.

Por algum sukrit e misericórdia sem causa de Srila Gurudeva eu consegui ter boa associação após tempos difíceis e a oportunidade de receber o abrigo do Yuga Acarya Srila Gurudeva Bv. Narayan Goswami Maharaja.

Yuga Acarya, o Acarya da era, porque ele distribuiu o néctar da consciência de Krsna de uma forma como nenhum outro o fez. Falou a respeito dos passatempos de Krsna com as gopis, principalmente com Srimate Radharani de uma forma doce e marcante. Srila Gurudeva respirava isso e distribuiu como e quanto pode para todos. Ele explicou os diferentes tipoos de humor em que podemos nos relacionar com Krsna, explicou o caminho de sadhana bhakti e raganuga bhakti e mais ainda rupanuga bhakti e como de acordo com o adhikara, a qualificação de cada um podemos ir passo a passo para alcançar o humor mais elevado.

Por isso ele é considerado Yuga Acarya. Talvez algum fanático, influênciado por falsos gurus, apenas interessados em política, riqueza e etc, ao lerem este trecho encontrem combustível para criticar o que digo, afirmando que eu estou ofendendo a Srila Prabhupada, diminuindo a sua contribuição para o Gaudiya Vaisnavismo, mas na realidade não é isso. Compreendo que Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada possui o humor mais elevado no relacionamento com Krsna, e que sua missão aqui, foi bem dura, a de trazer a pessoas que nada sabiam a respeito de consciência de Krsna o movimento de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Prabhupada desejou salvar a quantos pudesse, e fazer com que os Santos Nomes fossem cantados em todo mundo e ainda em meio a todo o trabalho, ele arrumou de forma magnífica um jeito de deixar os significados mais rasikas em seus textos, para que quando o momento chegasse, os seus devotos sinceros sob a guia de um vaisnava avançado tivessem a oportunidade de conhecer os significados Bhaktivedanta de uma forma expandida e cheia de rasa.

Por tudo isso, me sinto endividado com Srila Prabhupada, com meu Gurudeva Srila Bv. Narayan Maharaja e com muitos outros Acaryas que apenas hoje tenho acesso. Fico em débito com tantos sanyasis como Sripad Bv. Asram Maharaja, Sripad Bv. Sajjan Maharaja, Sripad Bv. Padmanabha Maharaja, Sripad Bv. Suddhadvait Maharaja e principalmente com Puja Pada Bv. Vana Maharaja (porque tenho maior oportunidade de associação) por não levarem em consideração a minha condição caída e realizarem o desejo de Srila Gurudeva de divulgar a consciência de Krsna, Bhakti Yoga pura, com amor e afeição a todos nós, como Mahaprabhu e Nityananda Prabhu fez, sem levar em consideração onde iria pregar, quem eram as pessoas se eram qualificadas ou não.

Devido a esta gratidão, diante de tanto néctar me senti na obrigação de compartilhar com mais pessoas e comecei a alguns anos a realizar bhajans e leituras de textos de Gurudeva e Acaryas de acordo com suas explicações e das escrituras, independente da minha situação caída, de escravo de um sistema social e de não ser um devoto exemplar que volta e meia tem dificuldades em seguir uma coisa básica como os princípios reguladores.

Com o passar do tempo a misericórdia de Srila Gurudeva foi aumentando e felizmente ele ignorou muitas de minhas falhas e mandou novos devotos aqui e em outros lugares, que proporcionaram a vinda de sanyasis como Bv. Vana Maharaja ... e mais Srila Gurudeva pessoalmente veio ao Brasil passar seu último vyasapuja neste planeta junto a nós.

O Guru uttama bhagavata é onisciente, então ele olha para todos nós e vê quem somos. Ainda sim ele de alguma forma concede a devotos como eu a oportunidade de realizar algum seva, e sou eternamente grato por isso. Na minha baixa compreensão entendo que ler em nama hatas aulas de Srila Gurudeva e Acaryas, e seus significados de acordo com a instrução pessoal de meu Gurudeva, mesmo numa condição caída de alma condicionada, não se trata de hipocrisia e sim um desejo de se purificar e de servir de alguma forma Sri Guru e Vaisnavas.

Peço as bençãos de Srila Gurudeva, que eu tenha sempre Utsaha para me ocupar em seu seva, que eu tenha sempre desejo sincero para que um dia pela misericórdia de Gurudeva a qualificação venha e eu realize o que os Acaryas dizem nas canções, para que um dia o corpo arrepie quando cantar os Santos Nomes e o coração derreta cheio de amor e afeição.

Se isso for ofensa devido a falta de qualificação, terei de ir pro inferno cantando Hare Krsna ... mas com certeza, vou dar um jeito de atravessar o rio e não ficar esperando ele secar, morrendo de medo.

Todas as glórias a Srila Gurudeva !!

Ousando fazer algum seva a Sri Guru e Vaisnavas,
Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

sexta-feira, 6 de maio de 2011



Texto postado no blog:www.prabhupada.com.br

"[ Aula gravada em gravada em Detroit, 17 de julho de 1971 (710717LE.DET)]"

[Kirtana, seguido por uma criança pequena tocando karatalas]

Prabhupada: Ó, muito bom. (risadas)

"Sucinam srimatam gehe yoga bhrasta sanjayate: Quando Arjuna perguntou à Krsna que “Pessoas que estão tentando atingir a perfeição em bhakti-yoga…”. Pois a influência de maya é muito forte. Qualquer um praticando bhakti-yoga, ele pode às vezes cair. Mas existe garantia de que mesmo que ele caia, não existe perda. Isso é informado por Narada Muni, que: that tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi [Bhag. 1.5.17].

Assim como em nosso movimento, alguém se junta a nós. Em alguns casos, pode acontecer também, de que se juntam, praticam muito bem, mas derrepente se afastam de nossa sociedade. Assim, Narada Muni informou que mesmo que algumas vezes alguém possa não continuar, cair, não existe perda. Tyaktva sva-dharmam caranambujam. E aqueles que estão desempenhando seu trabalho, deveres prescritos, mas não estão em consciência de Krsna, o que eles estão ganhando? Tente entender.

Uma pessoa, digamos, por sentimentalismo ou alguma outra influência, ele se junta a este movimento, consciência de Krsna, mas não consegue seguir estritamente as regras e regulações e cai. Narada Muni diz aqui que não existe perda, mesmo que ele tenha caído. Mas outra pessoa que está se dedicando às suas atividades materiais, um materialis… Um karmi pensando:

“O que essas pessoas estão fazendo? Apenas perdendo tempo. Vamos cumprir nosso dever, vamos produzir alguma coisa”. A assim chamada produção… Assim, o Bhagavatam diz que tais pessoas que estão a executar muito bem seu estilo materialista de vida, deveres, mas não adotaram a consciência de Krsna, o que ganham elas? Essa é a comparação. uma pessoa se junta a este movimento; por algum motivo, imaturidade, ele cai. Para ele, a garantia é que ele não perde. Ainda assim ele ganha.

Mas alguém que está se dedicando a seus deveres materiais, mas não adota a consciência de Krsna, o Bhagavatam diz: “O que ele ganha?”. Essa é uma questão muito importante. Os deveres espiritualistas, deveres transcendentais, o dever consciente de Krsna, é tão bom que mesmo que você caia, o que quer que tenha feito, essa é sua propriedade garantida. Essa é sua propriedade garantida. E qualquer coisa, o que quer que você ganhe nesse mundo material…

Suponha que você se torne um homem muito rico, um bom trabalhador na fábrica. Mas assim que este corpo termina, tudo acaba. Você perde tudo. Essas coisas não irão com você. Sua fábrica, seu arranha-céu, seus milhões de dólares, saldo bancário, isso você terá que deixar para trás. Você terá que ir unicamente com seu trabalho, o que você tiver feito, suas atividades piedosas ou pecaminosas. Isso irá com você. O resultado das atividades piedosas e atividades pecaminosas irão com você. Mas em consciência de Krsna, o que quer que você tenha feito, isso irá com você, e para lhe dar outra chance, você nascerá dois bons locais: sucinam srimatam gehe.

Aqueles que caíram desta plataforma da consciência de Krsna por tantas razões, a eles é garantido no próximo nascimento uma forma humana de vida. E onde? Sucinam srimatam gehe. Você nascerá em uma boa casa de devotos, ou brahmanas, ou em uma família rica. Não apenas sua vida humana está garantida, mas também uma casa melhor, uma família melhor. Assim, estas crianças que estão nascendo em nossa sociedade da consciência de Krsna, elas são estas crianças, aqueles que não conseguiram concluir o processo da consciência de Krsna na vida anterior. A eles foi dado a oportunidade de nascer em uma família de esposo e esposa devotos; por isso que ele está tocando karatalas. [devotos: Jaya Srila Prabhupada!] De outra forma, não é possível. Ele praticou em sua vida anterior! [jaya Prabhupada!]; por isso ele tão rapidamente… Ele recebeu a chance e novamente está se lembrando e tocando. Isso é fato. [risadas, jaya Prabhupada!]

Assim, nós temos que estudar a partir da visão sástrica. Sastra-caksusat. Como você verá? Você verá através da autoridade, das escrituras. Assim, estas são as afirmações das escrituras autoritativas. Sucinam srimatam gehe. Assim, esta criança nasceu de um pai devoto e uma mãe devota. Agora, ele novamente iniciará, do ponto em que ele terminou sua última vida. Suponha que em consciência de Krsna ele executou cinquenta por cento.

Então, ele começará esta vida a partir dos cinquenta e um por cento. Aqueles cinquenta por cento estavam em sua bagagem. Mas para os karmis ordinários, cem por cento é perdido. Ele tem que iniciar outro capítulo da vida de acordo com seu karma. Ele pode se tornar um cão ou um homem. Não existe garantia. Se ele manteve uma mentalidade de cão, então ele receberá um corpo de cão. Todas estas propriedades que ele acumulou nessa vida vão para o inferno. Ele se torna um cão se ele manteve uma mentalidade de cão. E se ele manteve uma mentalidade de semideus, então ele se torna um semideus, mas isso vai depender de seu trabalho. Mas, de uma forma geral, os karmis, eles não têm uma mentalidade muito boa. Assim, existe o risco. Você não sabe.

Karmana daiva netrena: O julgamento será feito pela autoridade superior, e ele receberá um tipo particular de corpo, da forma como ele manteve sua consciência. Portanto, nosso negócio, este movimento da consciência de Krsna, é treinar os seguidores em consciência de Krsna, para que na próxima vida ele receba uma atmosfera consciente de Krsna. Se ele não é promovido imediatamente, diretamente à morada de Krsna. Isso é também possível: Mad-yajino ’pi yanti mam. “Aqueles que são Meus devotos, eles vêm à minha morada”, Krsna diz.

Assim, se você torna perfeita sua consciência de Krsna nessa vida, então a você é garantido ser promovido, voltar de volta ao lar, de volta a Krsna. Se você não atingir a perfeição, então na próxima vida é garantido um belo corpo humano, seja na família de um homem rico, ou em uma família consciente de Krsna. Apenas tente entender o quão bom é este movimento.
Muito obrigado, Hare Krsna.

[Pergunta inaudível]

Prabhupada: Sim, aqui está uma pergunta: Se alguém nasce na família de um homem rico, família de um homem rico, como isso pode ser bom? Hoje em dia, não hoje em dia, praticamente sempre… Isso é também afirmado no Bhagavad-gita: bhogaisvarya-prasaktanam taya apahrta-cetasam.

Aqueles que recebem facilidades de gratificação material dos sentidos, bhoga, aisvarya, que significa grande opulência, riqueza, para eles é muito difícil chegar à consciência de Krsna. Em outras palavras, muita riqueza é uma desqualificação para chegar à consciência de Krsna. Mas não é sempre a mesma coisa. Existem muitas pessoas, se eles se associam, eles…

Infelizmente, eles não se associam com pessoas avançadas espiritualmente. Essa é a falha deles. Eles acham que avanço espiritual é o negócio dos pobres: “Eles não têm comida suficiente, por isso eles estão cantando Hare Krsna. O que mais eles podem fazer? Nós temos essa fábrica, nós temos que ir para a fábrica”. Essa é a mentalidade deles.

Por isso que não é bom. Mas se uma pessoa é inteligente, se tem boa associação, então ela entende o veredito do Bhagavad-gita: sucinam srimatam gehe, yoga bhrasta sanjayate. Se ele pensa que: “Eu obtive essa oportunidade de opulência. Não tenho nada com o que me preocupar em relação à minha sobrevivência e sustento. Nasci rico. Por que tive tão boas chances? Porque em minha última vida eu executei a consciência de Krsna, yoga. Não consegui terminar, por isso Krsna me deu essa chance de que não precisarei me preocupar com meu comer e dormir. Poupo meu tempo e me engajo em consciência de Krsna”.

Infelizmente, devido à má associação, eles pensam: “Eu tenho… tenho tanto dinheiro, dinheiro do pai, a troco de nada, sem nenhum trabalho. Assim, deixe-me tornar um grande desfrutador dos sentidos, ou um hippie”. Isso é tudo. (risos)

Isso é devido à má associação. Portanto, é nosso dever ir de porta em porta e informar a eles a mensagem de Krsna, sem nenhuma discriminação, para que eles venham à consciência de Krsna."

segunda-feira, 2 de maio de 2011

SRI JAGANNATHA PURI: 7 DE OUTUBRO, 2001
TRIDANDISVAMI SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYANA MAHARAJA

"[Nesse ano de 2006, o divino dia do Aparecimento de Sri Gadadhara Pandita foi no dia 27 de Abril][Em outubro de 2001 Srila Narayana Maharaja conduziu centenas de peregrinos à vários lugares sagrados dos passatempos de Sri Caitanya Mahaprabhu. No dia 7 de outubro ele levou os peregrinos do parikrama à Tota Gopinatha Mandira. Tota Gopinatha é a Deidade manifestada por Sriman Mahaprabhu e dada aos cuidados de Sri Gadadhara Pandita. Ela é a deidade que Sri Caitanya Mahaprabhu entrou na hora de Seu desaparecimento desse mundo. Fora do mandira à esquerda, quando a pessoa se aproxima do templo, existe um jardim encantador onde Mahaprabhu ouviu o Srimad-Bhagavatam de Sri Gadadhara Pandita.]Srila Narayana Maharaja falou em Hindi, Bengali e Inglês. A seguir temos uma transcrição da aula em Inglês de Srila Narayana Maharaja]"


"Se alguém pensa que quando Sri Caitanya Mahaprabhu assumiu o bhava de Srimati Radhika Ela ficou com zero, tal pessoa não compreende. Num teatro, alguém pode assumir o papel de outra pessoa, e essa segunda pessoa ainda estar presente. Ela não se tornou zero. Alguém pode representar Radha e Krsna, e Radha e Krsna podem também estar presentes, assistindo. Da mesma forma, quando o Senhor Krsna ‘assumiu’ o bhava de Srimati Radhika e se tornou Sri Caitanya Mahaprabhu, Ela também estava presente como Sri Gadadhara Pandita, assistindo.

Radhika veio na forma de Sri Gadadhara. Vocês devem tentar compreender Gadadhara-tattva. Não existe diferença entre Sri Gadadhara e Srimati Radhika, mas as atividades são diferentes nos passatempos de Krsna e nos passatempos de Gaura. Em Gaura lilá Sri Gadadhara Pandita está no humor de servo.

Nenhuma gopi, nem mesmo Candravali, Lalita e Visaka, pode experimentar o madanakya-mahabhava de Srimati Radhika. Krsna experimenta os estáticos humores amorosos de rudha e adirudha, mas não madana-bhava. Sri Gadadhara Pandita, por outro lado, tem madanakya-mahabhava. Em gaura lila, contudo, isso está encoberto de tal forma que ele possa ajudar Krsna a representar o papel de Srimati Radhika.

Em gaura-lila Sri Gauranga não é nagara. Ninguém pode servir Gauranga em madhurya-rasa, considerando-se uma gopi nagari (heroína) e considerando Gauranga como um nagara (herói) assim como Sri Krsna. Todos devem servi-Lo em humor de dasya. Ninguém deve pensar: “Eu sou Lalita, Visaka ou alguma outra gopi.” Isso é chamado gauranga-nagara-vada. Krsna pode ser o desfrutador de sentimentos conjugais, mas Mahaprabhu não. Ele está sempre na função de uma gopi, Srimati Radhika. Qualquer um pode servir Mahaprabhu em dasya-rasa, mas não em madhurya-rasa. Nesse passatempo, isso seria absurdo. Sri Caitanya-caritamrta diz que este vada, gauranga-nagari-vada*, é sahadiya. A escritura Sri Caitanya-bhagavata, e todo nosso guru-parampara, também rejeitam esta idéia, e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura derrotou os argumentos deles.

Sri Gadadhara Pandita é Srimati Radhika, e, portanto experimenta prema até o nível de madanakya mahabhava, mas Ele quer servir Mahaprabhu. Ele quer fazer o que Krsna quer, e então ele encobre este madhurya-bhava. Sri Gadadhara Pandita sabe o que Mahaprabhu quer: Mahaprabhu quer representar o papel de Srimati Radhika. Desde o começo Ele está no humor de Srimati Radhika, cantando “Krsna prana-natha (Meu amado Krsna)!” Ele veio aqui a Tota-Gopinatha para ouvir o Srimat-Bhagavatam de Sri Gadadhara Pandita, Srimati Radhika, para aprender como representar o papel dela. Em seu entendimento mais profundo, o Srimad-Bhagavatam é realmente as glórias dos humores de Srimati Radhika.

vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam

“Repetidas vezes ofereço meus respeitos à poeira dos pés das mulheres da aldeia pastoril de Nanda Maharaja. Quando estas gopis cantam em voz alta as glórias de Sri Krsna, esta vibração purifica os três mundos.” (Srimad-Bhagavatam 10.47.63)

Por que Mahaprabhu veio para ouvir de Sri Gadadhara Pandita? Uma vez que Sri Gadadhara Pandita é Srimati Radhika, Ele é capaz de explicar os sentimentos dEla no Srimad-Bhagavatam. As explicações de Gadadhara Pandita serão as mais elevadas explicações e glorificações do humor dEla. Serão melhores do que as de Vyasa, Sukadeva e até mesmo do Próprio Krsna. Mahaprabhu veio para saborear as glórias das gopis especialmente Srimati Radhika.
sri-gopya ucuh

aksanvatam phalam idam na param vidamah
sakhyah pasun anuvivesayator vayasyaih
vaktram vrajesa-sutayor anuvenu-justam
yair va nipitam anurakta-kataksa-moksam

“As gopis começaram a falar entre elas: O sakhis! Nós achamos que para aqueles que têm olhos, existe apenas uma coisa que é um objeto apropriado da visão. O sucesso dos olhos encontra-se em contemplar este objeto sozinho; nós não conhecemos nenhum outro. E qual é esse mais precioso objeto de atração para os olhos? É a visão dos dois filhos de Nanda Maharaja, Sri Krsna e Baladeva, acompanhados pelos gopas, quando Eles entram na floresta pastoreando as vacas, ou quando Eles as trazem de volta a Vrndavana. Eles seguram Suas flautas em Seus lábios e nos olham disfarçadamente pelo canto dos olhos com um sorriso doce. Nessa hora nós bebemos a doçura de Suas faces.” (Venu-gita, texto sete)

Este verso no Venu-gita do Srimad-Bhagavatam é falado por Srimati Radhika e as gopis quando Krsna vai pastorear as vacas. Sri Krsna está atrás e Baladeva está na frente. Krsna está tocando Sua flauta e procurando por Srimati Radhika. Srimati Radhika vem e pega a flauta dEle, e Ele começa a olhar para Ela com olhares de soslaio cheios de amor. Se a própria Srimati Radhika explicar este passatempo, dizendo: “Meu humor era tal e tal”, essa seria a melhor explicação.

mrgayur iva kapindram vivyadhe lubdha-dharma
striyam akrta virupam stri-jitah kama-yanam
balim api balim attvavestayad dhvanksa-vad yas
tad alam asita-sakhyair dustyajas tat-katharthah

“Como um caçador, Ele cruelmente atirou flechas no rei dos macacos. Por ter sido conquistado por uma mulher, Ele desfigurou uma outra que se aproximou dEle com desejos luxuriosos. E mesmo depois de consumir os presentes de Bali Maharaja, Ele o amarrou com cordas como se aquele fosse um corvo. Abandonemos, pois, toda amizade com este rapaz de tez escura, mesmo que não consigamos deixar de falar sobre Ele. (Srimad-Bhagavatam 10.47.17)

Este verso e o abaixo deste foram expressos por Srimati Radhika no Uddhava Kyeri, quando Krsna estava residindo em Mathura. Os significados mais profundos destes versos foram revelados a Mahaprabhu por Gadadhara Pandita Prabhu.

yad-anucarita-lila-karna-piyusa-viprut-
sakrd-adana-vidhuta-dvandva-dharma vinastah
sapadi grha-kutumbam dinam utsrjya dina
bahava iha vihanga bhiksu-caryam caranti

“Ouvir sobre os passatempos que Krsna realiza regularmente é néctar para os ouvidos. Para aqueles que saboreiam uma mera gota deste néctar, mesmo uma só vez, arruína-se sua dedicação á dualidade material. Muitas pessoas assim abandonaram de repente seus lares e famílias deploráveis, e tornando-se elas mesmas deploráveis, viajaram pra cá, Vrndavana, para vaguear feito aves, vivendo á custa de mendicância.” (Srimad Bhagavatam 10.47.18)

Sri Caitanya Mahaprabhu veio para ouvir, e quando ouviu Ele desmaiou. Ambos Ele e Sri Gadadhara Pandita desmaiaram. Gadadhara Pandita sabia que se Mahaprabhu ouvisse dele, Mahaprabhu seria mais perfeito em representar o papel ‘dEla’. Srimati Radhika é a principal na escola do Srimati-Bhagavatam, no curso de saborear seus significados.

Havia três associados e meio de Sri Caitanya Mahaprabhu em Gambhira. Por que Sri Gadadhara Pandita não era um deles? Ele é superior a eles. Este é um segredo escondido. Se Sri Gadadhara Pandita estivesse lá, o sentimento de separação de Mahaprabhu não teria surgido. Na associação de Srimati Radhika, Ele teria pensado nEle mesmo como Krsna e não teria sido capaz de saborear os sentimentos de Srimati Radhika.

Certo dia, depois de ouvir o Srimad-Bhagavatam, Mahaprabhu estava sentado na areia aqui em Cataka Parvata, a qual Ele considerava ser Govardhana. Ele disse a Gadadhara Pandita: “Gadadhara, Eu quero lhe dar Minha mais valiosa posse. Você aceitará? Quando Gadadhara Pandita aceitou, Mahaprabhu disse: “Essa é a propriedade do meu coração.” Ele começou a remover a areia e disse: “Meu prana-dhama (amada riquesa da Minha vida) está aqui.” No humor de Srimati Radhika. Ele expôs a coroa e a cabeça de Gopinatha, e outras pessoas apareceram e ajudaram a revelar Sua forma. Mahaprabhu então pediu a Gadadhara Pandita: “Por favor, leve-O e sirva-O durante toda sua vida.”

Na hora de Seu desaparecimento, Mahaprabhu entrou na Deidade de Tota-Gopinatha. Mahaprabhu deixou o planeta aos 48 anos, quando Sri Gadadhara Pandita tinha 47.

Como resultado de grande separação, Gadadhara Pandita rapidamente tornou-se como um homem idoso, e também desapareceu. Nós vemos que no passatempo de Krsna a mulher de Sudama Vipra apareceu como uma pessoa idosa. Ela era jovem, mas era muito magra e pequena assim como uma pessoa idosa, praticamente sem seios e sem formas. Ela era quase igual a um esqueleto. Similarmente, e Seu humor de separação de Mahaprabhu, Sri Gadadhara Pandita também deve ter aparecido assim.

MAIS SOBRE SRI GADADHARA PANDITA PRABHU
PURI: 13 DE OUTUBRO, 2001 DARSANA (P.M.)

[Srila Narayana Maharaja:] Gadadhara Pandita está sempre servindo Krsna. Em Krsna-lila, o que quer que Krsna deseje Srimati Radhika sempre serve mais do que Candravali, Lalita, Visaka e outras. Todo Seu humor consiste em satisfazer Krsna. Na lila de Mahaprabhu, por Krsna querer saborear a Si mesmo, Ele assume o humor de Srimati Radhika, e Ela responderá de acordo: “Ele quer isso, então não devo perturbá-Lo. Se Eu ajudá-lo nisso, então será Meu serviço e não dEle.” Vocês compreendem?

Quando Mahaprabhu estava Chamando: “Krsna! Krsna! O Prana-natha!” Radhika estava lá, mas como uma serva obediente. Ela estava em humor de daksina (submissa). A relacao de dasa esta sempre no humor de daksina. Sri Gadadhara Pandita era até mesmo mais daksina do que Rukmini. Rukmini às vezes tinha um pouco de maan, mas Sri Gadadhara Pandita não era assim. Se Ele estivesse em humor de vamya (ala esquerda ou insubmisso), teria sido desfavorável para o humor de Krsna como Mahaprabhu. Gadadhara Pandita estava sempre pensando: “Eu sou Seu servo.”

Se Ele tivesse dito: “Meu querido Krsna, Meu querido amado, o humor de Mahaprabhu teria sido perturbado”.

[Tunga-vidya dasi:] Isso foi em Puri? Mas qual era o humor em Navadvipa?

[Srila Narayana Maharaja:] Em Navadvipa também. Naquela hora Gauranga também estava chamando: “Krsna, Krsna,” não “Radha, Radha.” Mas naquela hora Ele estava destreinado. Ele ainda não estava na escola de Visaka – Sri Svarupa Damodara. Naquela época também, Gadadhara Pandita sempre servia como um servo obediente, cobrindo todos os seus humores como Srimati Radhika.

[Pergunta:] Em nitya-Navadvipa Dhama? Então o humor de Mahaprabhu está lá em nitya-Navadvipa Dhama e Gadadhara Pandita também está no mesmo humor?

[Srila Narayana Maharaja:] Mesmo humor. Gauranga não era nagara. Nós nunca O aceitamos como nagara.

*[nota de pé de página – de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja: “Um exemplo similar é o Senhor Caitanya. Embora Ele seja o Próprio Krsna, Ele apareceu como um devoto, não como a Suprema Personalidade de Deus. Nós devemos aceitar o humor do Senhor num aparecimento particular e devemos adorá-Lo nesse humor. Pelo motivo do Senhor Caitanya ser Krsna, algumas pessoas podem adorá-Lo da mesma maneira que adoram a Krsna. Mas Krsna estava na função de desfrutador, e o Senhor Caitanya na função de ser o objeto de desfrute. O grupo conhecido como gauranga-nagari é portanto considerado sendo desviado do puro serviço devocional. Isso está no acordo deles dando ao Senhor Caitanya a mesma facilidade que Krsna, que Ele não gostou. Nosso humor de serviço deve ser compatível a posição do Senhor. Não que nós devemos sobrepor a posição do Senhor Krsna acima do Senhor Caitanya, ou do Senhor Caitanya acima do Senhor Krsna, ou Krsna acima de Ramacandra, ou Ramacandra acima de Krsna.]"