" HE KRSNA KARUNA SINDHU DINA BANDHU JAGAT PATE
GOPESA GOPIKA KANTA RADHA KANTA NAMOSTUTE "


" SRI ISOPANISAD - MANTRA 18 "


" AGNE NAYA SUPATHA RAYE ASMAN
VISVANI DEVA VAYUNANI VIDVAN
YUYODHY ASMAJ JUHURANAM ENO
BHUYIOSTHAM TE NAMA UKTIM VIDHENA "

" Ó MEU SENHOR, PODEROSO COMO FOGO, SER ONIPOTENTE, OFEREÇO-LHE AGORA TODAS AS REVERÊNCIAS CAINDO NO SOLO A SEUS PÉS. Ó MEU SENHOR, POR FAVOR GUIE-ME NO CAMINHO CERTO PARA ALCANÇÁ-LO, E, PORQUE O SENHOR SABE TUDO O QUE FIZ NO PASSADO, POR FAVOR, LIBERTE-ME DAS REAÇÕES DE MEUS PECADOS PASSADOS PARA QUE NÃO VENHAM A EXISTIR OBSTÁCULOS EM MEU PROGRESSO. "


Significado por Sua Divina Graça Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada:

" O devoto que se rende e suplica pela misericórdia sem causa do Senhor pode progredir no caminho da auto-realização total. O Senhor é comparado ao fogo porque pode reduzir qualquer coisa a cinzas, incluindo os pecados da alma rendida. Os mantras anteriores descrevem a Personalidade de Deus como o aspecto real ou último do Absoluto.

Sua característica brahmajyoti impessoal é uma cobertura ofuscante sobre Seu rosto. De modo que as atividades fruitivas, ou caminho da auto-realização Karma-kanda, constituem um estágio inferior. Até o mais breve desvio dos prinbcípios reguladores dos Vedas, transforma as atgividades em Vikarma, ou ações contra o interese do atuante.

A entidade viva iludida desenvolve este Vikarma simplesmente para gratificar os sentidos, fazendo com que estas atividades se tornem obstáculos no caminho da auto-realização.

A auto-realização é possível única e exclusivamente na forma humana de vida. Existem 8.400.000 espécies ou formas de vida, e destas, a froma humana, quando qualificada pela cultura brahmânica, apresenta a única oportunidade de se obter conhecimento e transcendência. Cultura brahmânica significa veracidade, controle dos sentidos, paciência, simplicidade, conhecimento completo e fé total em Deus.

Não é uma questão da pessoa simplesmente se orgulhar de sua alta ascendência. Ser filho de brahmana é uma oportunidade para se tornar um brahmana, assim como o filho do homem importante tem a oportunidade de se tornar um homem importante. Contudo, este direito de primogenitura não é tudo, pois, ainda assim, a pessoa tem que alcançar as qualificações brahmínicas por si mesma. O orgulho por ter nascido como filho de um brahmana e a consequente negligência na aquisição das qualificações de um brahmana verdadeiro, fazem com que a pessoa se degrade imediatamente e se desvie do caminho da auto-realização. Assim sendo, a missão da vida do ser humano se frustra.

O Senhor nos assegura no Bhagavad Gita 6.41-42, que as almas caídas do caminho da auto-realização, ou yoga-brhastas, conseguem uma chance de repararem seu erro nascendo nas famílias de bons brahmanas ou de comerciantes ricos. Esses nascimentos proporcionam maiores possibilidades para auto-realização. Se por causa da ilusão, essas chances sãoi mal usadas, a pessoa perde a oportunidade que o Senhor todo-poderoso lhe oferece na vida humana.

A ação dos princípios reguladores é tal que promove uma pessoa que os segue da plataforma das atividades fruitivas à plataforma de conhecimento transcendental. Uma pessoa, depois de muitos e muitos nascimentos e após alcançar a plataforma de conhecimento transcendental, torna-se perfeita quando se rende ao Senhor.

Este é o comportamento geral. Contudo, a pessoa que se rende logo de início, como se recomenda este mantra, com a simples adoção da atitude devocional supera imediatamente todos os estágios. Como declara o Bhagavad Gita (18.66), o Senhor logo encarrega-Se dessa alma rendida, libertando-a das reações de seus atos pecaminosos. As atgividades Karma-kanda envolvem muitas reações pecaminosas, enquanto que nas atividades jñana-kanda - caminho do desenvolvimento filosófico - o número de ações pecaminosas é menor.

Contudo, no serviço devocional ao Senhor, o caminho de bhakti, não há praticamente nenhuma oportunidade de incorrer em reações pecaminosas. Se uma pessoa que é devoto do Senhor alcança todas as boas qualificações do próprio Senhor, o que falar então das qualificações de um brahmana ? Ainda que não tenham nascido numa família brahmana, um devoto alcança automaticamente as qualificações de brahmana experiente e autorizado a executar sacrifícios. Esta é a onipotência do Senhor. Ele pode se tornar um homem nascido numa família brahmana tão degradado quanto um comedor de cachorro, de nascimento inferior, superior a um brahmana qualificado. Isto só é possível pela força do serviço devocional.

Por estar situado dentro do cortação de todos, o Senhor onipotente pode orientar Seus devotos sinceros, possibiliotando que eles alcancem o caminho certo.
Tal orientação é especialmente oferecida ao devoto, mesmo que ele tenha algum outro desejo. Quanto aos outros, Deus dá a sanção ao executor, mas estre se responsabiliza pelos riscos da ação que executa.

Entretanto, no caso de um devoto, o Senhor o orienta de tal maneira que ele nunca age erradamente. No Srimad Bhagavatam está dito: 'O Senhor é muito bondoso para Seu devoto. Mesmo que este caia as vezes e se envolva no Vikarma - atos contra as instruções védicas - Ele imediatamente corrige os erros dentro do coração do devoto. Isso porque o devoto é muito querido pelo Senhor.' (Bhagavatam 11.5.42)

Neste mantra o devoto súplica que o Senhor o corrija dentro de seu coração. Errar é humano. Uma alma condicionada tende a cometer erros frequentemente, e a única medida terapeutica é render-nos aos pés de lótus do Senhor para que Ele nos oriente. O Senhor se encarrega das almas completamente rendidas. Deste modo as pessoas que simplesmente se rendem ao Senhor e age conforme Suas orientações, tem todos os seus problemas resolvidos. O Senhor orienta o devoto sincero de duas maneiras, por meio dos Santos, escrituras e Mestre Espiritual; e por meio do próprio Senhor, que habita dentro do coração de todo mundo. Assim o devoto está protegido em todos os sentidos.

O conhecimento védico é transcendental e não pode ser compreendido através de métodos educacionais mundanos. Só é possível compreender os mantras védicos pela graça do Senhor e do Mestre Espiritual. Compreende-se que uma pessoa que toma abrigo de um Mestre Espiritual, alcançou a graça do Senhor. Para o devoto, o Senhor aparece como Mestre Espiritual, assim sendo, o Mestre Espiritual, as injunções védicas e o próprio Senhor por dentro orientam o devoto infundindolhe força total.Por esta razão o devoto não tem chance de cair outra vez na maya da ilusão material. Protegido completamenteé seguro que o devoto chegue ao destino último da perfeição.

'Ouvir e cantar as glórias do Senhor já são em si atos de piedade. O Senhor quer que todos ouçam e cantem porque Ele é o bem querente de todas as entidades vivas. A pessoa que ouve e canta as glórias do Senhor se purifica de todas as coisas indesejáveis, e sua devoção se torna fixada no Senhor. Neste estágio, o devoto adquire as qualificações brahmínicas e as reações resultantes dos modos inferiores da natureza (paixão e ignorância) desaparecem totalmente. O devoto se torna completamente iluminado graças a seu serviço devocional, e assim toma conhecimento do caminho do Senhor e do modo como alcançá-lo. A medida que todas as dúvidas diminuem, a pessoa se torna um devoto puro.'

Assim terminam os significados Bhaktivedanta para o Sri Isopanisad, o conhecimento que nos aproxima da Suprema Personalidade de Deus - Krsna."


Na intenção de servir a Sri Guru e Vaisnavas
Sinceramente,
Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

"MAHA PATITA PAVANA SRILA BHAKTIVEDANTA SWAMI MAHARAJA PRABHUPADA KI JAY HO !!"


"SRIMAD BHAGAVATAM CANTO 3/PARTE 2/ CAP.29, VERSO 8"


" Abhisandhaya yo himsam
dambham matsaryam eva va
samrambhibhinna-drg bhavam
mayi kuryat sa tamasah "

" Serviço devocional executado por uma pessoa que é invejosa, orgulhosa, violenta e irada, e que é separatista, é considerado serviço no modo da escuridão. "


SIGNIFICADO POR SRILA BV. SWAMI MAHARAJA, SRILA PRABHUPADA:

" No Srimad Bhagavatam, primeiro canto, segundo capítulo, já se afirmou claramente que a mais elevada e a mais gloriosa religião é obter serviço devocional imotivado e sem causa. No serviço devocional puro, a única motivação deve ser satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isto não chega a ser realmente uma motivação - é, antes, uma condição pura da entidade viva.

Na fase condicionada, quando alguém se ocupa em serviço devocional, deve seguir as instruções do Mestre Espiritual fidedigno em plena rendição. O Mestre Espiritual é a representação manifesta do Senhor Supremo, porque ele recebe e apresenta as instruções do Senhor, como elas são, através da sucessão discípular.

Descreve-se no Bhagavad Gita que os ensinamentos nele contidos devem ser recebidos através da sucessão discípular, senão, haverá adulteração. Agir sob a orientação do Mestre Espiritual fidedigno, motivado pelo desejo de satisfazer a Suprtema Personalidade de Deus é serviço devocional puro. Mas se alguém é motivado pelo desejo de gozo pessoal dos sentidos, seu serviço devocionalmanifesta-se de forma diferente.

Uma pessoa assim pode ser violenta, orgulhosa, invejosa e irada, e seus interesses são separados dos interesses do Senhor.

Aquele que se aproxima do Senhor Supremopara prestar-Lhe serviço devocional, mas que tem orgulho de sua personalidade, tem inveja dos demais ou é vingativo, está no modo da ira. ele pensa que é o melhor devoto. Serviço Devocional executado desta maneira não é puro - é misturado e é do mais baixo grau, tamasah.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura aconselha que evitemos um vaisnava que não tenha bom caráter. Vaisnava é aquele que aceita a Suprema Personalidade de Deus como a meta última da vida, mas, quem não é puro e ainda twm motivações não é Vaisnava de primeira ordem de bom caráter.

Pode-se oferecer respeitos a um Vaisnava deste tipo, visto que ele aceitou o Senhor como meta última da vida, mas não se deve andar na companhia de um Vaisnava que está no modo da ignorância. "

Srila Bv. Swami Prabhupada

"SRI SRI SITA RAMA LAKSMANA HANUMANJI KI JAY HO !!"

"Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja"
Mathura, 12 de abril de 2000

"Hoje é um dia muito auspicioso. É o dia do aparecimento do Senhor Sri Rama. Quem é Sri Rama? Ele é o próprio Krsna e, Sita é a própria Radhika. A fim de estabelecer os princípios de maryada, etiqueta regulativas, Krsna apareceu na forma de Sri Rama. Seus associados também apareceram em Rama-lila. Gopisvara Mahadeva manifestou-se como Hanuman e Baladeva apareceu como Laksmana. Satrugna e Bharata são também manifestações de Krsna porque eles são suas armas. Eles são respectivamente sanka e cakra. O próprio Sri Caitanya Mahaprabhu leu e glorificou os passatempos de Sri Rama.


Valmiki descreveu os passatempos de Rama em grande detalhe. Ele era um siddha mahatma, uma alma auto-realizada. Estórias populares
indianas dizem que em sua vida anterior ele foi um ladrão e costumeiramente matava pessoas para sua sobrevivência. Um dia ele encontro Narada Rsi e, porque o encontrou, seu coração se transformou e ele se tornou um sadhu. De acordo com as escrituras, Valmiki era realmente o filho de um grande rsi.

Ele realizou austeridades por um longo tempo e por isto ele se tornou perfeito. Um de seus discípulos, um rsi muito famoso, chamava-se Bharadvaja. Uma vez, ambos foram se banhar no rio. Após Valmiki tomar seu banho, ele viu um pássaro macho e outro fêmea pousados numa árvore. Um caçador acertou o pássaro macho com seu arco, matando ele e assim, o corpo do pássaro caiu da árvore. Valmiki zangou-se e espontaneamente amaldiçoou o caçador, “Como você é cruel! Como você pode fazer isto?
Que toda sua felicidade vá embora e você jamais possa ser feliz novamente em sua vida.”

Quando Valmiki voltou para o seu asrama, ele pensou, “Por que me tornei tão zangado? Supostamente sou um rsi e tenho controle sobre meus sentidos. Vida e morte são muito temporários, assim por que fiquei transtornado vendo isto? E, como estas palavras particularmente saíram de minha boca?” Suas palavras eram muito especiais. Elas tinham quatro linhas com a mesma métrica como o sloka do Ramayana. Por esta razão ele desejava saber porque estas palavras, particularmente, e a métrica saíram de sua boca?

Senhor Brahma, então apareceu e disse, “Você deveria escrever os passatempos do Senhor Rama, fazendo uso de versos com esta métrica.”
Valmiki respondeu, “Como posso fazer isto?” Neste momento Narada Muni apareceu e iniciou Valmiki.

Ele disse, “Você deveria meditar nos passatempos do Senhor Rama em samadhi, e por bhakti todos àqueles passatempos manifestar-se-ão em seu coração. Valmiki seguiu àquelas ordens e, quando os passatempos se manifestaram em seu coração, ele começou a escrever o Ramayana.

Valmiki esteve no planeta simultaneamente como Senhor Rama. Mas,
Mas, antes de Rama executar a maior parte de seus passatempos, Valmiki já tinha escrito sobre eles, exceto um deles – quando Sita entrou na terra. Por que ele não escreveu sobre isto? Porque ele pensou nos passatempos para Luv e Kush. Se ele tivesse lhes contado de antemão o que aconteceu a Sita, eles deveriam ficar muito transtornados. Do mesmo modo como Vyasadeva jamais pregou o Srimad Bhagavatam, mas Sukadeva Gosvami mais tarde pregou-o por todo o mundo, similarmente, Valmiki Rsi ensinou Rama-lila para Luv e Kush.

Maharaja Dasaratha é realmente, o pai do Senhor, nascimento após nascimento, e Kausalya é Sua mãe. Eles são eternamente pai e mãe de Krsna em suas diferentes manifestações. Yasoda e Nanda não são
diferentes de Dasaratha e Kausalya.

Maharaja Dasaratha estava realmente numa idade avançada e ele estava completamente transtornado por não ter gerado um filho. Por esta razão, pediu ao seu mestre espiritual, Vasistha Rsi, para realizar um parestha yajna – um sacrifício com a meta de ter um filho. Metade do kheer (arroz doce) oferecido no yajna, foi dado a Kausalya, um quarto foi dado a Kaikey e um quarto para Sumitra.

No devido curso do tempo todas as rainhas geraram filhos – Kausalya a Rama, Kaikeyi a Bharata e Sumitra a Laksmana e Satrughna. Eles eram amados, eram crianças muito traquinas e estiveram no asrama de Valmiki. Junto com Visvamitra Rsi eles foram para o siddha asrama e lá eles mataram dois demônios que vieram transtornar os sacrifícios dos rsis. Eles também, libertaram Ahalya, que pela maldição de seu esposo, havia se transformado em pedras. Supondo que você tenha um fruto de amla em suas mãos. Você pode vê-lo muito claramente.

Similarmente Valmiki, pelas bênçãos de Narada, viu todos àqueles passatempos tão claramente como se eles estivessem acontecendo diante de seus olhos.

Junto com Visvamitra e Laksamana, Rama foi para Janakapuri para o
svayambara de Sita devi. Lá, ele quebrou o arco do Senhor Siva o qual tinha sido dado por Parasurama para Maharaja Janaka. Naquele momento Parasurama apareceu e manifestou toda a raiva que estava em seu coração. Previamente ele tinha estado irado a fim de matar todos os reis demoníacos que tinham regido a terra. Agora, este trabalho tinha acabado e por esta razão Rama, disse: “Eu deveria eliminar esta sua ira interna.” Parasurama, orou: “Por favor, tire esta raiva que esta em meu coração.” Depois, Senhor Rama a afastou para longe, e ele se transformou em um rsi e depois realizou muitas austeridades. Senhor Rama e Sita casaram-se e então, voltaram para Ayodhya.

Há um significado secreto por trás do passatempo da rainha Kaikeyi pedindo duas bênçãos a Maharaja Dasaratha. Kaikeyi não era cruel. Ela amava mais Sri Rama do que Bharata. Quando Bharata era um menino, Ele se sentou no colo de mãe Kaikeyi e pediu, “Quero lhe pedir uma coisa.

Quando eu crescer e voltar para casa após Meu casamento, Meu pai pensará em Me dar este reino. Quero que você peça a ele para dar para Bharata e enviar-me para a floresta por quatorze anos.” Ouvindo isto, Kaikeyi desfaleceu. Quando retomou a consciência ela disse, “Não posso fazer uma coisa tão cruel.” Mas, então o Senhor disse, “Para o benefício do mundo inteiro, terei que fazer isto.” Assim, Kaikeyi concordou.

Há um outro ponto importante nesta conexão. Quando o rei Dasaratha casou-se com Kausalya ele não gerou nenhum filho com ela. Ele tinha se casado com mais 360 rainhas, mas ainda não tinha filho. Certa vez, ele estava floresta afora caçando animais, viajou todo o caminho da fronteira do Afeganistão. Ele estava muito cansado e por esta razão foi visitar seu amigo Maharaja Kaikeya, o rei de toda esta área.

Maharaja Kaikeya instruiu sua filha para tomar conta do rei. No próximo dia, muito satisfeito com o seu serviço, Maharaja Dasaratha pediu-lhe para casar com sua filha Kaikeyi. O rei disse, “Sim, você
pode se casar com ela, mas com uma condição. Se ela gerar um filho, este irá se tornar o rei de todo o seu reinado.” Maharaja Dasaratha,
respondeu: “não há nada que possa me satisfazer mais do que isto. Não tenho filho, assim se ela gerar, serei muito feliz em dar todo o meu reino para ele.” Esta foi uma outra razão pela qual Bharata tornou-se o rei, ao invés de Rama.

Há uma outra razão. Um dia o tio materno de Bharata veio e pediu a Bharata e Satrugna para acompanhá-lo por alguns dias. Entretanto, chegou Rama Navami – O Dia do Aparecimento de Sri Rama. Neste dia a celebração de Seu aparecimento aconteceu e, também seu casamento. No dia anterior, Maharaja Dasaratha tinha contado a Vasistha que ele gostaria de dar seu reino para Rama e fazê-lo Yuvaraja.

Rama administraria todos os deveres de Maharaja Dasaratha em sua ausência e após deveria deixar o mundo, Rama deveria se tornar o rei. Todos estavam muito felizes por ouvir isto. Vasistha, disse, “Amanhã, Rama Navami, todas as posições planetárias estarão muito auspiciosas. Você deveria dar-me a iniciação sagrada amanhã.” Não há tempo para falar com Bharata e Satrugna. Também, Maharaja Dasaratha, pensou: “Eu já tinha prometido que iria dar meu reino para Bharata. Assim, diante disto, como posso dá-lo para Sri Rama?”

Quando Kaikeyi ouviu as novas sobre a coroação ela estava muito satisfeita, e ela deu sua guirlanda para a serva dela, Mantara. Pela influência dos semideuses e porque Rama tinha que realizar Seus passatempos, a mente de Mantara tornou-se demoníaca. Ela disse a Kaikeyi, “Como você pode ser tão tola? Se Rama se tornar o rei, Bharata irá se tornar um servo e você, também.

Pelo resto de sua vida você terá que servir Kausalya e Sri Rama.” Inicialmente Kaikeyi
resistiu e não estava influenciada pelas palavras de Mantara. Mas, então, ela se lembrou do pedido de Rama em Sua infância – que ela deveria pedir a Maharaja Dasaratha para envia-lO para a floresta.

Lembrando-se disto, ela tornou seu coração muito duro. Então, foi até Maharaja Dasaratha e pediu-lhe por duas bênçãos. Maharaja Dasaratha desfaleceu. Quando o Senhor Rama ouviu o que tinha acontecido Ele ficou muito satisfeito que Mãe Kaikeyi tivesse feito o que ele tinha pedido. Ele foi até Maharaja Dasaratha e a rainha Kaikeyi e ela lhe ordenou que fosse para a floresta, dizendo que este também era o desejo de Maharaja Dasaratha.

Quando Rama estava exilado e vivendo em Chitrakuta, muitos cidadãos reunidos, foram lá para pedir-lhe para voltar para Ayodhya. Desta maneira, para ver Rama, eles também passavam pelo asrama de Baradvaja Rsi. Baradvaja pediu a Bharata, “Por favor, seja nosso hóspede por um dia, aqui. Você deveria descansar e tomar prasada.” Mas, Bharata respondeu que ele tinha vindo com milhares de pessoas. Quase a população inteira de Ayodhya veio comigo.

Como poderiam todos eles se ajustar em seu asrama?” Mas, Bharadvaja, disse: “Por favor, dê-me uma chance para servir-lhe.” Pelo seu poder místico Bharadvaja manifestou uma cidade inteira, que era maior e mais opulenta que Ayodhya. Para cada uma das rainhas havia um raj-bhavan. Haviam muitos tipos de alimentos e preparações – tal como anakuta. Montanhas de prasada foram criadas e todos foram servidos.

Kaikeyi também foi até Rama e disse, “Fui a pessoa que pediu as bênçãos para que você fosse banido para a floresta. Desde que eu pedi para você ir, agora peço para voltar. Agora estou pedindo para que você volte.” Senhor Rama respondeu, “Não, a ordem não veio somente de você. Ambos, você e meu pai pediram juntos. Meu pai não está mais, aqui e, você é somente a metade, cinqüenta por cento. Não sei se este é o desejo dele ou não. Assim, não posso voltar.

Houve uma assembléia reunida organizada em que Maharaja Janaka falou com Bharata. Janaka Maharaja descreveu o significado de prema. Ele disse que o amor verdadeiro é para entender a satisfação do amado. Janaka, disse: “Se este é o desejo do Senhor Rama permanecer, aqui, então é melhor seguir o que Ele quer, e não tentar forçar seu desejo.”

Então, Rama, Laksmana e Sita devi viajaram para Citrakuta. Lá, Rama realizou jalanjali, oferecendo água aos ancestrais. Na realidade,
Maharaja Dasaratha nunca morreu, assim, no fim das contas não houve lugar para fazer isto. Contudo, como Ele estava realizando narvata-lila, os passatempos como humano, ele ofereceu a água.

Sita e Rama foram para o asrama de Anasuya, que deu um `anga vastra’ especial a Sita que se até mesmo não comesse, seu corpo nunca encolheria. É por causa disto, que quando ela esteve no lugar de Ravana, embora ela não comesse nenhum alimento de Ravana, pela extensão de um ano, seu corpo nunca encolheu. Anasuya era a esposa de Atri Muni que tinha realizado grandes austeridades. Pelas austeridades, Brahma, Visnu e Mahesh todos apareceram. Ele os fez tornarem-se pequenas crianças, e todas as suas esposas vieram pedir para satisfazelas deixando-os ir.

Agastya Rsi deu a Rama o arco como qual Ele matou Ravana. Então,
Surpanaka veio e Laksmana cortou o nariz dela. Então, Rama matou Kara e Dusha. Kara significa asno. O próximo demônio morto chamava-se Trisura. Ravana, então, veio para vingar-se da desonra de Surpanaka.

Ele seqüestrou Sita, Rama matou Maricha, eles encontraram Sabari e então, no Kishkinda eles encontraram Hanuman. Primeiro Hanuman apareceu para eles na forma de um brahmana, para testar se realmente eles eram Rama e Laksmana. Mais tarde, na colina Rsimukha Parvat, Sugriva encontrou Senhor Rama e eles fizeram um tratado de amizade, lá. Mais tarde Sugriva explicou o que Bali tinha feito para ele, o Senhor Rama matou Bali."

Extraído do site purebhakti.com

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Sri Rama Navami ki jay ho !!
Jaya Srila Gurudeva !!

Hoje a partir das 20:00h no Espaço Morada do Sol Sagrado, R. João Alfredo, 139, Macuco, Santos (P´roximo a Av. Rodrigues Alves/Museu do Porto) estaremos comemorando o Sri Rama Navami, aparecimento transcendental de Sri Ramacandra. O programa contará com bhajans, leitura de um texto Vaisnava glorificando Sri Ramacandra e kirtan. Ao final acontecerá uma confraternização com Maha prasada de Ekadasi (alimentos lacto vegetarianos excepcionalmente nesta data preparado sem grãos).

Todos são bem vindos.
Sinceramente,
dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das

Hare Krsna ! Jaya Srila Gurudeva !

SCS Math Srila B. R. Sridhara Maharaj

"SRILA BHAKTI RAKSAKA SRIDHARA DEVA GOSWAMI MAHARAJA KI JAY HO !!"

"SARVA-DHARMAN PARITYAJIA MAM EKAM SARANAM VRAJA
AHAM TVAM SARVA-PAPEBHYO MOKSAYISYAMI MA SUCAH"

(Srimad Bhagavad Gita 18.66 - A Meta Suprema da Liberdade Divina)


"ABANDONANDO TOTALMENTE TODOS OS TIPOS DE RELIGIÃO, ENTREGUE-SE APENAS A MIM. EU O LIBERTAREI DE TODOS OS TIPOS DE PECADO. PORTANTO, NÃO DESEPERE."


"Aqui está sendo cantada a glória do significado oculto do Bhagavad Gita (gita-gudartha-gauravan): 'Abandonetodas as suas ocupações e venha a Mim. Você não terá do que se arrepender, Arjuna, pois Eu Sou tudo para você e você é tudo para Mim. Esta é a mais oculta de todas as verdades ocultas. Que mais posso Eu dizer ? E isso será encontrado em Vraja (Vrndavana).'

Na retórica sânscrita (alankar) a sugestão ornamental, por meio da qual o som de uma palavra ecoa o seu significado, é conhecido como dhvani.
Aqui está sendo dada uma pista. Mam ekam saranam 'Vraja': Você pode alcançar Vraja, e lá você encontrará a mais oculta de todas as verdades ocultas (sarva-guhyatamam). Lá foi revelado o segredo mais profundo do coração amoroso. Eu estou além de todos os conceitos de religião, sociedade e amigos, de tudo. Minha posição é superior a tudo, no âmago do coração de tudo.

Na eterna terra de Vraja, você experimentará o pleno conceito de beleza.
Descarte as demais ocupações e perspectivas e venha somente a Mim. seus anseios interiores serão satisfeitos ale´m de suas expectativas. Você encontrará tamanha dignidade em mim que você se situará além da reação e do arrependimento. este é o significado mais profundo da glória mais elevada.'

Ao alcançar este conceito tudo mais será considerado pecado (aham tvam papebhyo moksayisiami). Tudo aquiloque este mundo material considera como sendo dever ou pureza, será visto como pecaminoso, e todos os conceitos de religiosidade reduzir-se-ão ao nível de pecado.

No plano absoluto, tudo e todos pertencem inteiramente a Krsna e o menor desvio deste ideal não passa de pecado.

O mero autoesquecimento leva ao impersonalismo e culmina num torpor profundo. Mas o autoesquecimento (sarva-dharmam parityajya) no serviço a Krsna (mam ekam saranam Vraja) é positivo e vital. Trata-se do plano de vida pleno e absoluto.

O tesouro ocultoatrai nossos corações. temos sido privados do interesse mais profundo de nossos corações. Ainda que renhamos um direito natural de reinvidica-lo, este foi ocultado de nós (srutibhir-vimrgyam). de modo inigualável, o Sri Gita considera todos estes aspectos e nos direciona rumo ao sighnificado e à conclusão corretos de todos os Upanisads. O Srimad Bhagavatam tem início a partir deste ponto."

Significado dado por Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksaka Sridhara Dev Goswami Maharaja (Extraído do livro "SRIMAD BHAGAVAD GITA - O TESOURO OCULTO DO DOCE ABSOLUTO"/ Prema Editora/ Sri Caitanya Saraswat Math)

Gaudiya Math - IPBYS Santos/SP

"IPBYS - SANTOS (SP)"

Jaya Radhe, Hare Krsna
Jaya Sacinandana Goura Hari !!

Meus dandavat pranamas a todos, aproveito a oportunidade para convidar a todos a participarem de nossos programas aos domingos no Espaço Morada do Sol Sagrado, na r. João Alfredo, 139, Macuco, Santos (próximo a Av. Rodrigues Alves/Museu do Porto), a partir das 19:00 h.

Nos programas temos bhajans e kirtans (canto congregacional dos Santos Nomes), leitura de textos dos Mestres Vaisnavas e ao final nos confraternizamos honrando Maha prasada, alimento lacto vegetariano oferecido a Sri Krsna.

Os programas são gratuítos, todos são bem vindos.

Com amor e afeição, para a satisfação de Sri Guru e vaisnavas,
Sinceramente,

Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das