quinta-feira, 31 de março de 2011
Gurudeva arrival vyasapuja Brazil 2010.mp4
"PARA RELEMBRAR OS MOMENTOS DE ALEGRIA DE JANEIRO 2010... GURUDEVA TUMARI KI JAY JAY HO !!"
"SRIPAD BHAKTIVEDANTA SUDDHADVAIT MAHARAJA, DISCÍPULO DE SRILA BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA, TEVE COMO SIKSA GURU SRILA GOUR GOVINDA SWAMI E RECEBEU SANYASI VESA DE SRILA GURUDEVA BHAKTIVEDANTA NARAYAN GOSWAMI MAHARAJA"
Originalmente composto em Fevereiro de 1994 / Atualizado em 2010
por Jayantakrid das (aka Jayanta Krsna das) hoje BV Suddhadvaiti Swami
Introdução
"Uma compreenção fiel"
"Srila Prabhupada, o Acarya Fundador da Iskcon, e o principal expoente da ciência de bhakti yoga na atualidade, por vezes deu uma definição ampla de guru, como significando “pregador”. No entanto, a ideia fundamental dos ensinamentos dele sobre o tema guru-tattva é enfatizar as muito exaltadas qualificações exigidas de um mestre espiritual fidedígno ou sad guru. Ele precisa ser um devoto puro, auto-realizado, uma alma liberada. O ideal é que ele seja um uttama adhikari, um maha-bhagavata.
Vamos ler a instrução de Krishna no Bhagavad-Gita: “Apenas tente conhecer a verdade se aproximando de um mestre espiritual. Questione-o de forma submissa, e preste serviço a ele. A alma auto-realizada pode lhe transmitir conhecimento, pois ela viu a Verdade.”(BG 4.34) No momento presente há diferentes concepções de guru, mas nesse verso, a compreensão correta das qualificações de um mestre spiritual fidedígno é determinada. Ele deve ser auto-realizado, ter visto a Verdade, para que ele possa conceder conhecimento transcendental à seu discípulo. O que é a Verdade? Tattva vastu krsna. Krishna é a Verdade Absoluta, então um vidente da Verdade deve ter visto Krishna.
Se olharmos por outro ângulo, o tattva, a Verdade Absoluta, Advaya Jnana, a substância não-dual, tem três aspectos, Brahman, Paramatama e Bhagavan (SB 1.2.11). Portanto é preciso ser no mínimo uma alma que tenha realizado o Brahman, o que significa estar no estágio liberado ou brahma-bhuta, para que se possa ser aceito como sad guru fidedígno. Isso ocorre no estágio de nistha-quase-ruci no nível de madhyama adhikari. É preciso elevar-se, pelo menos ao estágio de devoto de segunda classe, e assim passar a ser elegível para conhecer a Verdade Absoluta..” (SB 1.2.12) Srila Prabhupada, repetidamente indicou esse estágio como sendo o mínimo aceitável a ser alcançado antes de alguém se tornar um mestre espiritual iniciador, diksa-guru.
Há diferentes graus de mestres espirituais. tais como kanistha adhikari, inaceitável, nistha, dificilmente aceitável, ruci, bom, asakti, melhor, bhava, melhor ainda e nitya-siddha, perfeito. Há grande necessidade de educação em Guru-tattva. A razão mais urgente para que essa educação seja fornecida logo, é ajudar o aspirante espiritual a compreender as implicações limitadoras de aceitar um guru que não seja altamente qualificado. As verdades conclusivas sobre Guru, são muito vastas. (O tema Guru-Tattva é muito vasto) Não há assunto sobre o qual Srila Prabhupada tenha falado mais. É de grande prejuízo à comunidade Vaishnava diminuir a a importância do guru ser altamente qualificado.
Nós julgamos algo através de seus resultados. Falta de qualificação para o status de diksa guru já foi causa de grandes dificuldades, e até mesmo de desastre devastador. Isso é ecoado por todos os lugares nos Shastras, nas escrituras reveladas e no mundo Vaishnava. Se alguém não se encaixa no critério shástrico do que é um guru então ele é no máximo um vartma pradarshaka guru, ou alguém que indica o caminho, mesmo que ele dê iniciação prematuramente.
Os três níveis de devotos são: o devoto de primeira classe (uttama), segunda classe (madhyama), e terceira classe (kanistha) adhikaris. Nós temos que basear nossa compreensão em todos os ensinamentos de Srila Prabhupada, bem como nas escrituras sobre as quais ele ensinava, que declaram que o diksa guru deve indubitavelmente ser um devoto puro, um tattva darsi, ou aquele que viu a Verdade. Ele deve ser uma alma auto-realizada e liberada, ou um uttama adhikari. Tal devoto exaltado, desce, ou melhor, ajusta sua visão, a plataforma madhyama para pregar a consciência de Krishna.
É uma concessão que o devoto no nível de madhyama adhikara seja guru, o que para o estágio de kanistha adhikara não é aceitável. É declarado no Harinama Cintamani por Srila Bhaktivinoda Thakura, que deve-se aceitar diksa de um Vaishnava, mas que o estágio de madhyama adhikara marca o início do Vaishnavismo. Um kanistha adhikari é chamado de vaishnava-abhasa, ou Vaishnava aparente.
As qualificações de uma mestre espiritual fidedígno (sad guru)
Há apenas um guru, o adi guru, o preceptor original, Bhagavan Sri Krishna, que, como Sri Guru, assume diferentes formas. Não se pode ser guru só por querer ser um, pela pressão alheia ou por voto popular. Krshna decide quem pode representá-lO e ninguém mais. O Guru ideal é um svarupa sakti pusta parikara, um associado eterno do Senhor. Ele é investido e dotado com a delegação do Senhor de Guru shakti. Svarupa significa “si próprio”.
Krshna investe a Si próprio na pessoa adequada. Srila Prabhupada diz que o guru não é o corpo do guru, mas ele é o princípio personificado do mestre espiritual. “Krshna e seu representante são o mesmo. O mestre espiritual é o princípio, não o corpo.” Então, no guru, há ele, o devoto perfeito, e há a delegação de Krshna. Ele é o guru pois Krishna o escolheu devido ao seu amor puro por Ele, e investiu nele o poder de representá-lO. O senhor dá a Seu devoto puro o poder de distribuir Sua própria misericórdia (seva-kripa-shakti) como quiser, então deve-se estar verdadeiramente conectado a Krshna para ser dotado de poder dessa forma. A misericórdia vem através de uma pessoa que preencha esses requisitos.
O Senhor nos deixa conhecê-lO através da forma de Sri Guru. É dito que, “já que não podemos ver a Superalma, o Paramatma, Ele aparece como devoto liberado.” E, “Embora Eu saiba que meu mestre espiritual é um devoto do Senhor, também sei que ele é uma manifestação do Senhor.” Esse é Sri Guru, e isso deve ser aprendido. Não devemos entender “diksa guru” quando Srila Prabhupada está apenas falando de pregador, e cair numa lógica enganosa, de pensar: se o diksa-guru é um pregador então todos os pregadores por consequência, são qualificados como diksa gurus, sem considerar o adhikara deles, ou, sua elegibilidade como guru.
Suas qualidade exaltadas:
“Em geral, o sintoma de um guru é ser um devoto perfeito, isso é tudo.” (Perguntas perfeitas, Respostas perfeitas) Um guru de conhecimento teórico só pode nos ajudar parcialmente. Ele deve estar firmemente situado na Verdade Absoluta. O melhor devoto é o guru. ”
A menos que seja um devoto puro como se pode ser guru? Mestre espiritual significa representante de Deus, de tal modo, quem pode sê-lo? Ele é o representante de Krishna por ser o servo mais confidencial.” (Carta 23.10.72) Apenas a compainha de um devoto puro induz ao cultivo de bhakti pura, então o Senhor revela Seu próprio tattva, a verdade sobre Si Mesmo, àquelas almas aspirantes que se renderam incondicionalmente aos pés de um niskincana-bhakta, uma alma rendida por completo. Krishna aparece com Sri Gurudeva.
Ele deve prover as necessidades espirituais (CC Madhya 24.330)
Uma alma menos que liberada não deveria aventurar-se na missão de tentar se tornar o mestre espiritual de outra alma condicionada. Isso privará ambos da coisa verdadeira. Se alguém não puder suprir as necessidades listadas abaixo e só imaginar que pode, como os cristãos que apenas imaginam poder dar Cristo aos outros e ainda assim fingem que podem, estará de fato enganando a todos.
Absorção do karma
O que é diksa? O guru dá divya jnana e anula as reações pecaminosas do discípulo. Diyate,ksiyate, algo é dado, algo é tirado; isso é diksa. De acordo com o que? De acordo com a capacidade do guru. Mas diksa não depende das formalidades ou cerimônias. Não acontece da noite para o dia. É um processo em curso.
Se é admitido na escola de diksa. Alguém só é diksa guru, se puder tanto fornecer Jnana quanto libertar seu discípulo do enredamento material.
Como o karma é anulado?
Srila Prabhupada deu o exemplo de um ventilador sendo desligado, então o guru tem de ser um agente devidamente autorizado do Senhor para ser capaz de desconectar o ventilador da tomada, não alguém que tenha se tornado guru por iniciativa própria (Néctar da Devoção, p116) Krishna investe em seus devotos puros bhakti sakti e krpa sakti, a potência de misericórdia. Pela força do guru dotado de poder, o discípulo sincero é abençoado. Assim, praticando de acordo com o divya jnana recebido do guru autorizado e cantando, as reações pecaminosas são subjugadas. O discípulo é protegido pelo guru e isso neutraliza todas as reações pecaminosas. (SBhag 9.9.8)
A seguir há a consideração da rendição do discípulo “Diksa tende a conceder iluminação espiritual abolindo a pecaminosidade. Seu efeito verdadeiro depende do grau de cooperação voluntária da parte do discípulo e portanto não é a mesma para todos os casos… Ela transmite um impulso inicial cuja natureza varia de acordo com a condição do recipiente. “ (Srila Sarasvati Thakura) Quando o discípulo se rende completamente, é liberado de suas reações pecaminosas. Já que a rendição é geralmente parcial, condicional ou artificial, há apenas um alívio parcial para o discípulo.
A iniciação verdadeira portanto, não se dá automaticamente no momento do sacrifício de fogo. Ela é considerada completa ao se alcançar o nível de bhava bhakti. Srila Prabhupada menciona que pode-se até mesmo receber sementes de desejos materiais, karma, atividade fruitiva, e jnana, cultivo de conhecimento voltado para a liberação, no lugar de bhakti-lata-bija, a semente da planta da devoção, se o guru não for satisfeito: (ver CC Madhya 19.152)
Srila Prabhupada explica em “Perguntas perfeitas Respostas perfeitas:”
Syamasundara das: Uma vez você disse que às vezes fica doente ou sente dor por causa das atividades pecaminosas de seus devotos. Essa pode ser a causa das doenças, ocasionalmente ? Srila Prabhupada: Krishna diz: “Vou te liberar de toda reação pecaminosa. Não temas.” Assim Krishna é tão poderoso que Ele pode imediatamente tirar das pessoas seus pecados e endireitá-las. Mas quando uma entidade viva exerce essa função em nome de Krishna, ela também aceita a responsabilidade das atividades pecaminosas de seus devotos.
Portanto, tornar-se guru não é tarefa fácil. Ele tem de tomar todos os venenos e absorvê-los. Então às vezes , por ele não ser Krishna, há algum transtorno. Por esse motivo Caitanya Mahaprabhu proibiu: “Não façam discípulos.” Isso é um fato. O mestre espiritual tem de arcar com a responsabilidade de todas as atividades pecaminosas de seus discípulos. Portanto, fazer discípulos é uma tarefa arriscada, a menos que se tenha a capacidade de assimilar todos os pecados.
Essa idéia também está na Bíblia . Jesus Cristo levou consigo as reações pecaminosas das pessoas e sacrificou sua vida. Essa é a responsabilidade do mestre espiritual. Porque Krishna é Krishna, Ele é apapa-viddha. Ele não pode ser atacado por reações pecaminosas. Mas por ser muito pequena, uma entidade viva está sujeita a essas reações. Grande fogueira, pequena fogueira.
Colocando um objeto grande em uma fogueira pequena, o próprio fogo pode se apagar. Mas se a fogueira é grande, não importa o que se atire nela, a chama continuará a arder. Quando o mestre espiritual está sofrendo, Krishna o salva. Krishna pensa: “Ó , ele aceitou uma responsabilidade tão grande para liberar uma alma caída.” Então Krishna se faz presente… porque o mestre espiritual aceita correr riscos por Ele… De vez em quando há dor, para que os disípulos possam saber: ” Devido às nossas atividades pecaminosas, nosso mestre espiritual está sofrendo ‘”(Perguntas Perfeitas, Respostas Perfeitas)
Então, novamente, é uma questão de estar autorizado. Se, por equívoco, alguém se torna um guru , ele está sujeito a sofrer . O guru verdadeiro tem tanto amor por Krishna, que ele deseja que todos dêem seu amor para Ele, para que o Senhor não fique privado do amor de suas partes integrantes, ou jiva-amsa. Ao mesmoo tempo, porque ele ama Krishna e vê a todos como partes integrantes de Krishna, seu coração sangra de compaixão pelas almas caídas e condicionadas. Esse é o guru. Srila Gour Govinda Maharaja disse, “Guru significa sofrer em nomes das almas condicionadas.” Essa é outra razão para ele ser tão querido por Krishna. Também é mencionado no Srimad Bhagavatam (8.4.15) que o guru tem de ver um pesadelo devido às atividades pecaminosas dos discípulos. E: “Quando o mestre espiritual aceita um discípulo, ele naturalmente aceita suas atividade pecaminosas bem como as reações destas. A menos que ele seja muito poderoso, ele não é capaz de assimilar todas as reações pecaminosas de seus discípulos. Assim, se ele não for poderoso, ele tem de sofrer as consequências, pois é proibido aceitar muitos discípulos.” (CC Madhya 22.118)
Srila Prabhupada também diz numa carta “Ele não é uma pessoa liberada. Ele não pode iniciar ninguém na consciência de Krishna. Para isso é necessário ter a benção especial de autoridades superiores.” (Carta 4.6) Quem são tais autoridades? Guru e Krishna. “Pessoas auto-nomeadas não podem ser gurus. Elas devem ser autorizadas por um guru fidedígno, aí sim se pode ser guru. Ele deve ser autorizado por um superior, e não se auto indicar.” (Aula 31/10/72) “Ninguém pode virar guru sem ser ordenado pelo Supremo “(Aula 12/07/75)
Alguns dizem que o guru pode cair por ficar com o karma do discípulo.
Mas Srila Prabhupada explica de forma diferente a queda de tais “gurus”: ” Se alguém cumpre a ordem de seu guru, não há como cair. Assim que um discípulo tolo tenta passar à frente de seu guru tendo ansiedade para ocupar seu posto, ele imediatamente cai. ” (SBhag 5.12.14) e, “Um guru fidedigno jamais cai. ” (Néctar da Devoção) e “A contaminação por qualidades materiais não pode nem tocá-lo.” e,” Não existe a possibilidade de um devoto de primeira classe cair, nem que ele se misture com não devotos para pregar.” (CC Madhya 22.71) e, “Não se deve imitar o comportamento do uttama-adhikari pois fazendo isso eventualmente nos degradaremos.” (Upadesamrita 5)
Uma pessoa não deve esperar ou fingir que pode erradicar os pecados de outra alma condicionada, quando ela própria não é pura.
Srila Narayana Gosvami Maharaja também diz que o karma é queimado pela poderosa misericórdia do guru e pelo Santo Nome.
Dando Suddha-Nama
“O cantar do Santo Nome não depende de iniciação.” ” Não há necessidade de passar por iniciação , é só vibrar o Santo Nome.” Essas citações do Caitanya Caritamrta parecem indicar que o nível pessoal do guru que dá o mantra não influencia o mantra que é dado. Mas outras citações dão indicações adicionais de que não é esse o caso. A famosa citação :”sampradaya vihina ye…” claramente indica que a potência do mantra tem sim relação com aquele que dá o mantra. Mas os sahajiyas, ou pseudo devotos, pensam que o status do guru ou do discípulo não tem importância, pois o maha-mantra atua por si só.
A questão é que, sem iniciação, o Santo Nome pode levar alguém até o ponto da liberação, mas não outorgará prema. Quando é dito que só de cantar Hare Krishna uma vez, podemos voltar ao Supremo, isso se refere ao cantar puro. No Harinama-Cintamani se explica que o cantar de namaparadha nos outorgará dharma, religiosidade, artha, riqueza material, e kama, prazer sensório; cantando namabhasa obteremos mukti, liberação do enredamento, o que significa que namabhasa cria a plataforma de alcance da liberação, como no caso de Ajamila, mas apenas Suddha-Nama nos concederá prema, amor, a meta derradeira. Sri Caitanya Mahaprabhu ora em seu Siksastakam: ” Ó meu Senhor, você facilitou tanto o acesso a Você através do Seu Santo Nome.” Essa aproximação só é possível através da ponte feita pelo representante puro e favorecido do Senhor.
De acordo com isso portanto, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escreve: “Devemos buscar o abrigo dos pés de lótus de um orientador espiritual genuíno, que tenha efetivamente compreendido e veja a forma (Svarupa) do Santo Nome. As meras letras que compõem o Nome, namaksara, podem ser encontradas em qualquer lugar ou virem de qualquer pessoa, mas a profunda e desconhecida Verdade por trás dessas letras só pode ser exposta pela graça de um guru verdadeiro, um devoto puro de Krishna. Somente tal graça pode nos proteger das dez ofensas, nos ajudar atravessar o crepúsculo inicial do Nome, namabhasa, e nos guiar até a luz pura do Nama.” (Nama-Bhajan) ” Do contrário, só estaremos pronunciando letras do alfabeto, mas isso não é o nome: namaksara bahir haya nama nahi haya.” (Diálogo 25/02/77)
Srila Prabhupada explica: ” Esse cantar, não o levem na brincadeira. Há uma ciência…. No início, se pode ser liberal, e assim eu fui. De qualquer forma, se vc estiver perto do fogo, se aquecerá, mas há um método para aquecer-se, não podemos rejeitá-lo: ” Porque estou me aquecendo um pouquinho já tenho o suficiente.” Isso é sahajiya…. E se o procedimento é feito por um Vaisnava puro, aí sim podemos ter o benefício completo.” (Diálogo 25/02/77) e, O mantra deve ser recebido através do canal adequado, do contrário não terá efeito.” (Livro de Cartas, pg 1)
O Nome puro é o recurso e propriedade só do puro Vaisnava-guru : O Santo Nome aparece de fato, apenas através do agente autorizado pelo Absoluto, e assim Ele sai do coração desse santo misericordioso entrando pelos ouvidos, passando então para o coração do ouvinte. Do coração, após o cultivo correto dos sentimentos devocionais, sob a orientação desse santo, com suas bençãos, o Santo Nome aparecerá na língua. A língua não pode produzir o Nome (atah sri krishna nama adi…),ele vem por si só, do coração (svayam eva sphuraty adah).
O Nome cantado com namaparadhas não é Krishna. Então, um guru que não tenha, ele mesmo, ultrapassado o nível de namabhasa, não pode outorgar mais do que mukti, o que dizer então daquele que ainda não tenha se livrado das nama-aparadhas. Visto que, sem iniciação, o Santo Nome pode outorgar até a liberação, podemos nos perguntar: “Por que então aceitar iniciação de alguém que não pode dar mais? ” De fato, uma pessoa deve apenas dar siksa (instrução), e não diksa (iniciação), até que tenha alcançado o nível padrão. Se o provável discípulo ainda não encontrou ninguém qualificado, ele deve esperar.
A identificação com o corpo material enfraquece em nistha, e real atração por Krishna começa. Nistha é o fim de kanistha início de madhyama. Os dois estágios fazem fronteira um com o outro, eles se sobrepõem. Dessa forma, nistha é claramente o nível mínimo necessário para que alguém possa iniciar discípulos. Madhyam adhikar começa em nistha. Até lá, ainda se é um kanistha adhikari, sem elegibilidade ou direito (adhikara) de ser um diksa guru. Apenas em nistha plena, ou o estágio liberado , entra-se de fato no mundo de bhakti (mad-bhaktim labhate param). (Algumas autoridades situam o estágio da liberação, brahma-bhuta, ou jivan-mukta, em um nível ainda mais elevado.)
O amor por Krishna só começa a se desenvolver realmente em madhyam-adhikara, como é descrito: em nistha aparece o primeiro sinal de amor, nistha haile upajaya premera taranga. (CC Madhya 22.134) Os anarthas de kama e lobha devem ter sido eliminados por completo (tada-rajas-tamo bhava kama lobhadayas ca ye) e assim a pessoa se estabelece plenamente (sthitam sattve prasidati).O famoso verso ‘vikriditam vraja-vadhu…’ que diz que por ouvir Krishna-gopi-lila alcançamos bhakti pura e nos libertamos da luxúria, se refere especificamente aos últimos indícios restantes de luxúria sutil no coração daquele que alcançou nistha. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dá ênfase à palavra sraddhayanvita e dhira, indicando fé firme, paramarthika sraddha, o marco carecterístico de nistha.
Em nistha, o estágio de fé firme, não há mais oscilação na mente, aviksepa-satatyam, e o nama-bhajan puro começa. Suddha-sattva inicia seu desenvolvimento em nistha. Uma pessoa não pode transmitir Suddha-Nama se ela não tem a qualificação (adhikara) para ser um guru. Como pode algo Puro ser recebido através do impuro? O guru tem de ser, de fato, não diferente de Krishna.
Ele precisa verdadeiramente ser guru. O discípulo aceita o guru como sendo tão bom quanto Deus, então o guru precisa ser tão bom quanto Deus. Lembrem-se: “O cantar, entretanto, deve ser ouvido dos lábios de um devoto puro do Senhor….” “À todos deve ser dada a chance de ouvir o Santo Nome cantado por um Vaisnava puro.” (CC Madhya 22.105) “Seguir os passos das almas liberadas, que são capazes de vibrar o som realmente transcendental, pode nos levar ao estágio mais elevado da devoção.” (CC Adi 2.117)
Levando discípulos aos pés de lótus de Krishna
A razão pela qual o guru deve ser completamente liberado é que apenas tal devoto perfeito pode apresentar Krishna para nós. “O devoto é aceito dentro do círculo íntimo do Senhor atrvés da agência do guru.” (SBhag1.5.39) Então o guru fidedígno pode ns elevar ao nível máximo, enquanto uma alma não liberada, não consegue elevar nem a si mesma à esse nível. A entrada no círculo íntimo de Krishna só é atingida através da misericórdia de um mestre espiritual genuíno, escolhido pelo Senhor. E não: ” Tudo o que posso fazer é levá-lo até Srila Prabhupada.”E mesmo assim, alguém é capaz de fazer isso?
Devemos ter muita cautela, buscando a confirmação de nossas suposições no shastra e no sadhu, de preferência vivo, do contrário caímos em uma situação completamente imaginária, e ficamos sonhandoacordados. Se alguém se considera capaz de entrar em contato com Srila Prabhupada, estar com ele, e de levar seus discípulos até ele, então significa que ele é capaz de entrar no círculo íntimo de Krishna, onde Srila Prabhupada está.
Quando perguntaram à Srila Prabhupada se seria a possível associar-se com ele após sua partida física, ele respondeu que sempre estaria conosco em seus livros, em sua vani. Isso é verdade, e todo o discípulo tem acesso privilegiado a seu guru. Mas Srila Prabhupada também respondeu: “Sim, se você for muito puro.”
Não se deve fazer interpretações equivocadas sobre afirmações como essa: “Se uma pessoa canta suas voltas e segue os quatro princípios regulativos, lhe é garantido o retorno ao Supremo.” E presumir que pode-se fazer declarações parecidas a seus próprios discípulos, sem refletir mais profundamente. Sim, normalmente, se praticamos fielmente, há grande chance de sermos purificados até abandonarmos o corpo, se não tivermos feito muitas acomodações grosseiras e sutis com maya ao longo da vida. E aquele que não estiver livre de anarthas arrisca-se a ser excessivamente queimado ao assumir a posição de guru prematuramente.
Dando Krishna a seus discípulos
Uma vez que Krishna e Seu nome não são diferentes um do outro, isso pode parecer um tanto redundante com relação à questão anterior, mas sabendo que nossa compreensão da não diferença entre o Nama e Nami é mais teórica do que prática, a mesma coisa foi explicada de outra maneira: “Um devoto puro é aquele que atraiu o Senhor com seu amor, e por isso Krishna é incapaz de sair do coração desse devoto.” (SBhag 11.2.55) E de seu coração, o guru, o devoto puro, pode transmitir Krishna, fazendo-O aparecer no coração de seu discípulo, quando este já estiver limpo e livre de toda a contaminação. Então, aquele que conhece Krishna, vê Krishna, tem Krishna amarrado em seu coração pelas cordas do amor e que pode fazer Krishna aparecer, esse sim é um sad-guru. “Sem iniciação de um mestre espiritual fidedígno, a conecção verdadeira com Krishna nunca é estabelecida.”( Néctar da Devoção, introdução)
Essa afirmação não se refere apenas à iniciação numa das sampradayas não fidedígnas. Ela se refere à qualquer pessoa desqualificada.
Dando a Seus Discípulos Realização do Conhecimento Transcendental (divya jnana)
“Deve-se entender plenamente a Suprema Personalidade de Deus. Só então alguém pode ser um mestre espiritual. Diksa na verdade significa iniciar o discípulo com o conhecimento transcendental” (CC Madhya 4.111) Dar divya jnana/diksa não significa certificar-se de que seus discípulos estão lendo os livros de Srila Prabhupada. Srila Jiva Gosvami explica: ” Divya jnana se compõe de conhecimento da forma original do Senhor, e isso é transmitido sob a forma de semente dentro do mantra dado pelo guru junto do conhecimento específico da sua relação com Krishna.” (Bhakti Sandarbha) Se o guru por sua vez não tem realização, não pode haver qualquer transmissão de divya jnana.
E mais, a transmissão de conhecimento teórico, conhecimento sem realização, não pode ser efetiva. Primeiro deve haver realização (bhagavata tattva vijnana) (SBhag 1.2.20) da parte do guru. E a partir disso o conhecimento transcendental poderá ser incutido no coração do discípulo sincero. (divya-jnana hrde prokasita).
Tudo o que os Acharyas e shastras ensinam, deve ser entendido em tattva, em verdade. Mas os devotos neófitos, em sua maioria, apenas rondam pelo plano intelectual ou mental, (apara-vicara). É dito que o arado do Sennhor Balarama é guru vakya, as instruções do guru, que cultivam o terreno árido do coração. Balarama, ou Senhor Nityananda, é o princípio do guru; Gurudeva é a encarnação da potência de misericórdia de Nityananda Rama, por isso ele deve ser um qualificado representante ( dotado de poder) do Senhor, para poder cumprir esse papel, e ser capaz de cultivar o coração do discípulo, tornando-o fértil para que bhakti e a verdadeira atração por Krishna sejam plantadas nele. O próprio guru deve possuir essa atração verdadeira, ruci, para transmití-la. Antes da atração, karshana, que é a raiz do nome Krishna, deve acontecer akarshana: o cultivo.
Destruindo as Dúvidas de Seus Discípulos
O significado do famoso verso “tasmad gurum prapadyetam” diz: O guru fidedígno deve ser nisnatam, profundamente experiente em relação à literatura védica e na compreensão prática da Suprema Personalidade de Deus. Um pretenso guru será incapaz de dissipar as dúvidas de seus discípulos, sendo também incapacitado de levar seus discípulos de volta ao Supremo.” (SBhag 11.3.21) De acordo com Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, “Se o guru não é profundamente versado nos shastras e é insuficientemente hábil em explicar seu significados ocultos (tattva vichara), as dúvidas do discípulo não serão eliminadas. Sendo assim o discípulo ficará desestimulado, e é certo que sofrerá da perda de fé se o guru não for capaz de ter percepção espiritual (aparoksa-anubhava), pois qualquer misericórdia que este guru conceder não frutificará direito.” (Comentário sobre o mesmo verso, SB 11.3.21) Na Gita, as dúvidas são comparadas a demônios, e Arjuna pediu a Krishna que aniquilasse essas dúvidas demoníacas. Portanto, é preciso ser um representante autorizado de Krishna para fazê-lo.
Se Alguém Não For Qualificado Como Sad-Guru
Ele pode, mas teoricamente não deveria, ser um diksa guru. Ele pode limitar-se à posição de siksha guru. Se há alguém de calibre superior, não existe necessidade de dar iniciação. Mas nem todos receberão diksha da mesma pessoa, não importa o que se diga, pois Krishna inspira devotos de diferentes mentalidades, níveis de sukrti, piedade acumulada, etc, a se aproximarem de diferentes gurus. Um kanistha adhikari (devoto neófito, de terceira classe) também pode aceitar discípulos, entretanto, se é dito que discípulos de madhyama adhikari (devoto intermediário, de segunda classe)- gurus não podem progredir direito devido à orientação insuficiente, então o que pode ser dito dos discípulos de um guru kanistha?
Porque Prabhupada deu tantos avisos, quando lemos no Upadesamrta, significado do verso 5, que um kanistha também pode aceitar discípulos, podemos concluir que isso se refere principalmente à siksha (instrução) e não diksha (iniciação). Isso não quer dizer que só para poder continuar uma missão, pode-se fabricar gurus de forma artificial na falta de gurus qualificados, nem significa que temos de manufaturar uma nova filosofia.
Agora, é claro que a coisa se dá de acordo com a demanda do discípulo. Se tudo o que ele quer é um guru de uma ou dez rupias…Mas o que é aconselhado? “Se minha mente tomasse a direção de servir outra entidade além daquele que é o melhor dos servos de Krishna, seria impossível encontrar alguém tão tolo quanto eu.” (Srila Sarasvati Thakura). O mesmo conselho é dado por Srila Prabhupada: “Um devoto deve ter o cuidado de aceitar um uttama adhikari como mestre espiritual.” (Upadesamrita 5, significado). Sempre há disponibilidade de tal tipo de guru. É um processo eterno. Não é que tenha existido no passado e cessado de existir agora.
Além disso, devemos entender que não podemos progredir muito bem na direção da meta última, tendo orientação insuficiente. Um guru menos que auto-realizado só pode transmitir a mensagem do Senhor de forma parcial, devido à sua própria falta de conhecimento e realização. Ele não pode transmitir divya jnana. ” O guru, deve ser um representante de Sri Sukadeva Gosvami, como Suta Gosvami.” (SBhag 1.2.12) Satam prasangam mama-virya samvido: “Apenas na companhia de devotos puros, as palavras de Krishna podem ter potência completa.” (SBhag 3.25.25).
Um madhyma-adhikari pode dar a semente de bhakti, enquanto um kanistha adhikari pode dar apenas komala sraddha, uma fé muito fraca. Krishna se tomara krishna dite para, tomara sakati ache: Porque o guru ainda não tem Krishna, o discípulo deve estar ciente de que, por isso, seu guru não pode lhe dar Krishna. Um guru como este deve, misericordiosamente, estimular seus discípulos à procurar por um guru auto-realizado, dando-lhes assim, a chance de receber aquilo que lhes é de direito por serem membros desta sampradaya.
“Um mestre espiritual incapaz de levar seus discípulos ao Supremo deve se encarregar de aconselhá-los a abrigarem-se em alguém que possa. Na verdade, Srila Prabhupada orienta alguém que seja incapaz de levar seus discípulos ao Supremo, a não atuar como guru.” (GBC Artigo “Guru-Ashraya”) E, “Segundo o shastra, o dever do guru é levar seu discípulo ao Supremo. Se ele não for capaz de fazer isso; não deve ser guru.” (SBhag.5.5.18) Srila Prabhupada escreve: ” Se uma pessoa não for de fato livre de todos os apegos materiais, mas ainda assim apresentar-se como muito avançada no serviço devocional, ela estará mentindo. Ninguém ficará feliz de ver tal conduta.” (CC Antya)
Alguém pode achar que tem o dever de dar iniciação, que esse é um perigo a se correr por Srila Prabhupada, pela sociedade e por Krishna, mas “nenhum homem é uma ilha.” Quando um membro veterano se arrisca, isso não afeta apenas a ele, mas também à toda a sociedade e ao mundo, para os quais Srila Prabhupada queria demonstrar o exemplo perfeito. Ele se preocupava muito com isso. O guru deve dar Krishna. A prema-bhakti-sutra (corda do amor puro) está amarrada aos pés de lótus de Krishna, e esta é posta nas mãos do discípulo pelo sad-guru. A não ser que se tenha o poder de passar essa corda adiante, deve-se conectar os discípulos à alguém que possa.
Alguém pode opinar que essas afirmações nao são práticas, mas a verdade é que devemos aceitar tudo o que Srila Prabhupada ensinou com fé firme, mesmo que não saibamos como pôr tudo na prática. Abster-se de iniciar e concentrar-se em treinar seus discípulos , o que no caso de um guru menos qualificado pode significar mandá-los para um siksa guru mais avançado, para treinamento, não é algo degradante. Tal demonstração de humildade, de fato, só faz somar glórias a sua posição de pregador. Em nossa sucessão discipular veneramos a humildade, e não o orgulho.
Guru Tattva 1.4
O Que um Discípulo, ou Aspirante a Discípulo, Deve Fazer?
a) Ele deve aprender guru-tattva, incluisive siksa-guru-tattva,e o que é devoção pura
Educação:
Estudar Guru tattva sistematicamente, começando do programa para bhaktas, o que, com sorte, destruirá todos os equívocos. O estudante terá a árdua tarefa de, ele próprio, aplicar a fórmula na prática, mas ao menos terá com isso uma boa base do conhecimento fundamental.
Se alguém se torna versado nos livros de Srila Prabhupada, é menos provável que se desvie. Deve-se estudar os shastras profundamente, tentar entender a filosofia da consciência de Krishna, e, amadurecendo sua compreensão das qualificações de um guru fidedígno, deve-se assim, escolher um guru que esteja a altura. “Antes de aceitar-se um guru deve-se ter plena consciência de qual é a posição do mestre espiritual.” (Caitanya Caritamrta, Madhya 24.330)
Não devemos aceitar um orientador espiritual por mero sentimentalismo ou fanatismo cego. Emotividade e fanatismo cego não devem ser confundidos com devoção. Sri guru-carane rati ei sei uttama gati: O apego ao guru não é algo fácil. Isso de desenvolve através do cultivo. É claro que esse desenvolvimento não se dará apenas de acordo com a rendição devocional do discípulo, mas também de acordo com a validade do destinatário. A fé genuína do discípulo, tem a chance de crescer na medida que o guru for verdadeiramente qualificado para representar o Senhor e a sucessão discipular.
Ele deve escolher alguém em que deposite sua fé plena e que seja inteiramente competente em conectá-lo à Krishna através de suas instruções, comportamento pessoal e realização. A fé artificial não pode durar muito tempo, pois é fundada em bases falsas, que podem facilmente serem abaladas.
Todo guru deve ser adorado pelo cantar do Guruastakam?
Fé e adoração se dão de acordo com o grau de validade do objeto de adoração, e não de acordo com tradição ritualística. Podem surgir muitos argumentos pragmáticos a esse respeito, mas nem por isso devemos distorcer a filosofia. Nada deve se interpôr aos ensinamentos dos acharyas. Todos os livros de Srila Prabhupada dizem a mesma coisa quanto às qualificações do guru fidedígno.
Sendo corretamente intruidos, e já tendo tomado iniciação, não há motivo para sentirmos pânico ao ver algo indevido no guru. Não é que, em nome de seu bem estar, o discípulo deve ser treinado para enxergar alguém como absoluto mesmo sem sê-lo. Srila Prabhupada sempre foi contrário à fé cega. Não temos o costume de dizer que religião sem filosofia é sentimentalismo ou fanatismo? Portanto, ao ver algo de errado no guru, devemos abordá-lo com grande humildade, e abrir o coração, dar vazão às dúvidas e, se necessário, até mesmo pedir permissão para ir à procura de alguém mais avançado para obter siksha.
Tradicionalmente, não se rejeita um guru, por sua falta de conhecimento ou de avanço espiritual. O método vaishnava consiste em buscar um siksha guru. A rejeição só é pertinente em casos de queda, ou inveja dos vaishnavas superiores por parte do guru em questão. Se uma pessoa for bem instruída e informada e seu suposto “guru”cair, o trauma será menor. O discípulo pode ponderar: “Tenho que admitir que quando o aceitei como guru, eu era um jovem tolo e por isso não consegui ter o discernimento correto. Também admito que não existe tal coisa como injustiça espiritual.
De alguma forma meu karma, minha falta de sinceridade, seriedade ou sukriti me fizeram merecer isso; mas que eu agora possa, portanto, orar sinceramente ao Senhor para que me envie Seu representante genuíno.”
Não é tanto uma questão de apontar aos devotos, quem são os devotos qualificados, quanto é uma questão de instruí-los sobre quais são as qualificações de um guru fidedígno, segundo as palavras dos shastras e de Srila Prabhupada. Devotos que possuam conhecimento refinado poderão fazer escolhas inteligentes, e não correrão tanto o risco de cometer um erro.
Um guru fidedígno não é artigo barato. Quantos havia na época de Srila Prabhupada? Um guru qualificado é auto-realizado, livre de anarthas e é capaz de levar seus discípulos ao Supremo. O termo “guru fidedígno”, não deve ser mal interpretado.O mestre espiritual deve ser auto-realizado, como descrevem os shastras. A menos que uma pessoa esteja firmemente estabelecida na plataforma de nistha, ela não é um guru no sentido pleno da palavra. Ele não pode e não deve ser visto como sakshad-hari. E nistha, que muitos equivocadamente confundem com a posição do pregador fixo padrão, não é algo fácil de se alcançar, se considerarmos que nistha está acima do estágio de anartha nivrtti ( fase de limpeza de todas as impurezas e qualidades indesejáveis no coração) e estudarmos profundamente quais são esses anarthas. É pela graça do Senhor que alguém consegue um guru fidedígno. Ter um guru é de absoluta necessidade. Ele deve sem um devoto puro e liberado.
Krishna fará o necessário para que uma pessoa encontre um guru assim, se ela for muito sincera e estiver ávida por um guru verdadeiro. Assim, um aspirante a discípulo deve tornar-se sincero e ávido para fazer essa súplica ao Senhor.
Também devemos estar cientes de que quando muitas pessoas falam de guru, elas não conhecem ou não levam em consideração o que é guru-tattva, e que há mestres espirituais de diversos níveis. O que se aplica ao Maha-bhagavata auto-realizado, não necessariamente se aplica à qualquer diksha guru. Por outro lado, temos de promover a fé se um guru é realmente qualificado, e não suprimí-la. Alguns discípulos podem ficar zelosos demais, mas isso pode ser tolerado (mat guru, sei jagat guru: o famoso complexo de discípulo). Todo discípulo pensa que seu guru é o melhor, e naturalmente tende a glorificá-lo.
É responsabilidade do próprio guru corrigir seus discípulos se, sob o pretexto de glorificá-lo, eles ofendem a outros. Iniciação não é brincadeira: não há pressa. A iniciação verdadeira se dá no coração, não é só um sacrifício de fogo formal (agni-hotra). A primeira iniciação (Harinama) na Gaudiya Matha não é considerada como diksha, e sim um estímulo, é como ser admitido numa escola. A verdadeira diksha é considerada a iniciação através dos gayatri mantras. Srila Prabhupada esperou por onze anos. O Hari-Bhakti-Vilasa recomenda estudo mútuo entre o guru e o aspirante a discípulo. Jiva Goswami aconselha-nos a não aceitar um guru só por convenção habitual. Uma pessoa deve esperar até que esteja 100% convencida, com fé plena de que esse guru é um representante puro de Deus que pode prover todas as necessidades transcendentais. Se você não tiver essa fé, não seja iniciado. Espere e observe. Como é recomendado no significado do verso 5 no Néctar da Instrução, não se contente com menos do que o melhor.
Não siga a lógica do rebanho de ovelhas. Pelo conhecimento do shastra, podemos ter uma idéia de que é qualificado, mas um devoto novo possui muito pouco desse conhecimento, então ele deve esperar e desenvolver tal conhecimento e experiência, não agindo com fé cega ou sentimentalismo, na ânsia de ter um nome novo e de ser como o resto de seus colegas.Grande cuidado e cautela devem ser exercitados. Todos os sinais de um guru completamente qualificado devem ser examinados minuciosamente. Deve-se ter muita cautela antes de aceitar alguém como guru. Há muitos pregadores dedicados e sinceros, mas isso não os qualifica saksad-hari. Se alguém faz votos prematuramente, há o risco de perder a fé e cometer ofensas . É razoável esperar, e amadurecer um pouco, antes de fazer votos que muitas pessoas já provaram serem incapazes de cumprir.
Sobre O Serviço Devocional Puro:
Anyabhilasita-sunyam, serviço prestado sem outra motivação além da satisfação de Krsna, sarvopadhi vinirmuktam, livre de todas as falsas denominações, é serviço puro. O guru precisa ser um devoto puro, isso está em todos os shastras. As qualificações (adhikaras) vão de acordo com a elegibilidade para a prática do serviço devocional puro. Quão estrito ou puro alguém pode ser, se ainda há desejos materiais em sua mente? É dito que o serviço puro sem mistura com karma ou jnana começa realmente no estágio de nistha-completa. Para alcaçar a plataforma do serviço devocional puro, uma pessoa tem de se tornar espiritualmente pura, e atingir a plataforma de brahma-bhuta.” (CC Madhya 24.111) e “Aquele que está livre do conceito corpóreo de vida é elegível para o serviço devocional.” (Néctar Devotion p32) e ” Devotos puros são de dois tipos. Os associados pessoais, parisads, devotos de fato, e os neófitos, sadhakas, futuros devotos.
Servidores perfeitos do Senhor são considerados associados pessoais, enquanto devotos que estão se empenhando para alcançar a perfeição, são chamados de neófitos.” (CC Adi 1.64) Não é que alguém que faça muito serviço , seja por isso automaticamente considerado devoto puro. A fé determina o adhikara para se praticar bhakti pura. Assim sendo, aqueles que possuem fé mais forte serão considerados mais elegíveis do que aqueles cuja fé é komala, ainda frágil. Fé, aqui, não significa crença. Ela é definida como a firme convicção de que Krishna-bhakti cumprirá todos os deveres, satisfará a todas as necessidades e desejos. Devido à presença dessa convicção existir nele, mas não de forma absoluta, o kanistha-adhikari é orientado a não tornar-se diksa guru, para que não desenvolva fé nas sutis propostas de Maya sobre felicidade através da aquisição de seguidores.
Fé firme, ou paramarthika sraddha, só surge depois que os anarthas se forem por completo, o que se traduz no estágio de nistha. Até chegar à nistha, se é um kanistha. Sujeita aos modos da natureza, uma pessoa se identifica com o corpo e tem vontade de desfrutar daquilo que na verdade pertence a Krishna. A não ser que seja livre dos três gunas, a pessoa é impelida a ter inveja, nem que seja só um pouco. Portanto, não se deve virar guru a menos que se seja uma alma liberada, do contrário manifestará essa inveja sob a forma de uma identificação inconsciente com sua posição de orientador espiritual e vontade de desfrutar disso.
Por conseguinte, ele ficará um tanto apegado à pratistha e desejará desfrutar da fama pertencente a Krishna ou ao Seu representante genuíno. Atraído por nome e fama, presumirá que os outros são como ele também (atmavan many ate jagaf) e assim, numa atitude de competição, se arriscará a ofender Vaisnavas muito mais qualificados.
b) Ele Deve Orar a Krishna Para Que Ele o Envie um Guru Auto-Realizado.
O clamor sincero de alguém a Krishna, pedindo para que Ele, misericordiosamente, apareça sob a forma de um mestre espiritual auto-realizado, é nossa única opção. O Senhor Se revela para o estudante sincero, sob a forma de um professor que possa resgatá-lo. No livro Ciência da da Auto-Realização, Srila Prabhupada respondeu à uma pergunta a esse respeito:
Sr. O’Grady: “O problema, então, é encontrar um mestre espiritual [fidedígno]?!”
Srila Prabhupada: “Esse não é o problema. O problema é você ser sincero. Você tem problemas, mas Deus está dentro do seu coração…Se você for sincero, Deus lhe mandará um mestre espiritual”
Então, devemos estudar guru-tattva, sermos sinceros, e sobretudo chorar perante o Senhor, admitindo nossa cegueira. É preciso depender completamente de Krishna, para que Ele nos inspire de dentro do coração a reconhecer um guru verdadeiro. Se o aspirante a discípulo acha que pode reconhecer um guru verdadeiro, ele pode muito bem se enganar. “Você tem de selecionar um guru, não por ver, mas por escutar, ouvindo-o.” (Aula 8.12.66) E você sentirá atração espontânea em seu coração, a confirmação interna de Krishna. Um dos sintomas de um guru fidedígno é que ele pode destruir todas as dúvidas.
Devemos aprender sobre quem é o guru e simultaneamente orar a Krishna para que Ele envie Seu representante. Ele pode, no começo, testar sua determinação e não lhe mandar um guru imediatamente. E então Ele pode testar a profundidade de seu desejo, enviando-lhe um tipo qualquer de guru. Se você aceitar o primeiro sem discriminar, Krishna pode deixar as coisas assim. Mas se você chorar: “Ó não, Krishna, eu quero um de verdade, e não apenas um bom devoto. Eu quero um oceano de misericórdia, uma kalpa-vriksa, um que nem o dos livros!”, então Krishna lhe enviará um mahabhaqavata que será totalmente qualificado, livre de inveja e pratistha, e que poderá suprir todas as suas necessidades transcendentais. Um devoto não iniciado deve esperar até que sua fé esteja a 100% . Os recém-chegados, ou aqueles que precisam de re-iniciação não devem ter pressa em aceitar qualquer um como guru, mas sim, construir sua fé . Isso não e algo trivial, não se pode ter pressa ou tentar indentificar o guru com algum medidor. A corrente de pensamento dominante neste mundo não pode atingir Sri Guru, pois ele é muito pesado para ela.
Ele tem sido capaz de mantê-la há inúmeras milhas de distância. Esse é o guru, ou, o objeto mais pesado, pois sua posição não se altera.” (Srila Sarasvati Thakura) É dito, que assim como o mestre espiritual há de sofrer por aceitar pessoas pessoas inaptas como discípulos, se um discípulo aceita um guru desqualificado, ele sofrerá também. É motivo de grande ansiedade e tristeza, ver o próprio mestre espiritual cair. Então, com o intuito de evitar tal infortúnio, deve-se ter muita cautela. Uma pessoa só pode ser aceita como guru, se através dela for possível obter Krishna praticando o processo da rendição. “Você tem de encontrar essa pessoa muito elevada, a quem você possa se render voluntariamente.” (Aula 22.8.73) E: “Você deve verificar se ele é mesmo um guru. Isso é permitido. Guru e sisya devem conviver por um ano. Ouvindo e observando, o sisya estudará a possibilidade desta pessoa ser qualificada para se tornar seu guru ou não… (e vice-versa). De início, estude o guru, descubra se você pode ou não se render a ele. Não aceite um guru, assim do nada, como um fanático. A aceitação de um guru deve ocorrer após cuidadosa observação… É necessário selecionar um guru cujas ordens não levarão ao erro… Se você aceitar a pessoa errada como seu guru, e ele te orientar indevidamente, sua vida estará arruinada.
Então, é preciso aceitar um guru cuja orientação fará a nossa vida prefeita… O discípulo deve se assegurar de que o guru é capaz de suprir todas as necessidades transcendentais.” (CC Madhya 24.330) “Antes que o estudante aceite um guru, ele deve observá-lo por um ano. Sem observação mútua, o relacionamento professor-aluno, é só uma perturbação. O estudante seriamente questionador deve abordar um guru que tenha alcançado fé e abrigo nos Vedas e em Deus, e então render-se a ele: tasmad gurum prapadyeta. (PancaSamskara, Bhaktivinoda Thakura) Não se deve receber diksha sem ter fé de que o guru em questão detém o poder de levá-lo até Krishna, e possui todas as qualificações exigidas de sad-guru.
Até que haja fé, deve-se aceitar siksha, estudar guru-tattva e os livros de Srila Prabhupada, e não ficar pensando, de forma sentimentalista, que tudo o que se lê sobre Sri Guru se aplica automaticamente ao próprio guru ou a qualquer guru. Ao mesmo tempo, como supramencionado, deve-se depender completamente da inspiração dada por Krishna, e não pensar queatravés do próprio poder se pode reconhecer Sri Guru.
c) É necessário qualificar-se para ser um discípulo de verdade.
Tanto está sendo falado sobre as qualificações do guru , mas e quanto as qualificações do discípulo? Uma pessoa deve certificar-se de obter o melhor tipo de guru possível, mas também deve se esmerar em ser, ela própria, um discípulo qualificado. Assim que se encontrar um destinatário adequado para a fé e rendição, a rendição a ele deve ser completa, não condicional, parcial, ou artificial. A Gita diz pranipat, aproxime-se do guru com muita humildade. Devemos estar inteiros nessa aproximação. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati alertava: ” Não vá até o guru com uma passagem de volta para a vida material no bolso.”
Quando o discípulo se rende completamente, a um mestre autorizado, no momento da diksha, ele obtém a misericórdia deste sadhu, e Krishna o aceita como seu servo. Pela misericórdia de um Vaisnava autêntico consegue-se todo a perfeição. Mas é preciso tirar proveito dessa misericórdia abrindo-se para ela, e não abrir um guarda-chuva de apegos materiais. Os Vaisnavas são patita-pavana, os salvadores dos caídos, não kapatya-pavana, salvadores dos fingidos. O amor por Deus se manifestará se você praticar sadhana, o cultivo, e se você permitir que o guru cultive seu coração para transformá-lo em terra fértil. O Vaisnava-guru dotado de poder, joga para você uma corda vinda lá de cima, para tirá-lo da teia de Maya, resgatá-lo da prisão de Durga. Você tem que segurar essa corda com muita firmeza, sem fraquejar, e assim obterá misericórdia. Não siga o caminho da independência.
Pessoas independentes não querem se render, elas querem instruir o guru; elas querem que o guru confirme tudo o que elas digam. Elas não conseguem segurar a corda e serem salvas. Elas querem um serviço que dê satisfação a si próprias, e não a guru e Gauranga. Elas escolhem como vão servir: “Esse serviço não é bom para mim, não o quero.” Deve-se chorar por serviço. O serviço é concedido, não escolhido. Se você escolher, não será serviço, será manodharma. Devemos implorar ao guru para recebermos aquele serviço que dará satisfação a Krishna. O serviço se destina ao prazer o mestre e não do servo. Mas é claro que se o mestre está satisfeito, o servo também estará. O discípulo não deve fraquejar na fé de que seus melhores interesses estão representados em seu mestre.
O servo que apenas quer a própria felicidade e não chora por serviço, está se qualificando para ser enganado. Ter um guru verdadeiro não é o suficiente. Devemos ser discípulos de verdade: Sad-guru, sad-sisya. Devemos estar prontos para passar por todas as tribulações e todos os testes, para provar que estamos curados da doença do desfrute egoísta. Assim Krishna ouvirá nossas preces, e concederá Sua misericórdia. Então, guru-anugati bhajan. Não podemos prestar serviço caprichosamente. Temos de servir sob a direção do guru. Devemos desenvolver um forte vínculo afetivo com o mestre espiritual. Krishna diz que fica muitíssimo satisfeito com aquele que está sempre empenhado em tentar servir o guru com amor e afeto. Um discípulo autêntico pensa que Krishna, misericordiosamente, o colocou nas mãos de Seu querido servo, que sabe o que lhe fará bem e que se importa com o bem estar do discípulo mais do que o próprio discípulo. Ele vê tudo como parafernália de serviço a guru e Krishna: “Tudo pertence a meu guru e a Krishna.
Tudo o que existe é destinado ao seu serviço, não devo desenvolver luxúria ou ganância por nada dele.” O discípulo deve pensar que não tem amigo melhor nesse mundo do que seu guru. “Eu sou seu servo, ele é meu mestre. É meu melhor amigo, pai e parente. Ele é meu pai e é minha mãe. Ele é o amigo querido de Krishna e deve ser servido vida após vida.” Um discípulo desses pode entender todos os tattvas, ele obtém toda auspiciosidade e toda a misericórdia, em doses graduiais, até alcançar a elevação máxima na perfeição suprema do amor por Deus. Os pés de lótus de um sad-guru verdadeiro devem ser servidos dessa maneira. A poeira dos pés de tal guru é tão poderosa, que pode subir ao mundo espiritual.
Portanto, oramos para que possamos nos tornar uma partícula de poeira aos pés de lótus de um Vaisnava puro. Não podemos ser admitidos na escola de hari- bhajan, serviço devocional a Krsna , sem desenvolver as qualidades descritas no verso trinad api sunicena. Mahaprabhu deu esta fórmula. Você não traduzirá diksa para uma vida de bhajan sem essas qualidades."
(texto extraído do www.bhaktibrasil.com)
terça-feira, 29 de março de 2011
truth about ISKCON (morning walks in australia)
"O AMOR ESTÁ NO CORAÇÃO E TATTVA EM NOSSO CÉREBRO (INTELIGÊNCIA), O AMOR E AFEIÇÃO POR SRI SRI RADHA E KRSNA É SUPERIOR AO TATTVA..."
JAY JAY SRILA GURUDEVA !!!
Sri Navadvip parikrama 2011
"KIRTAN NO NAVADVIP PARIKRAM 2011, SRI SACINANDANA GOURA HARI KI JAY !!"
segunda-feira, 28 de março de 2011
"Quem é você?"
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
(Uma Leitura Básica Para Um Livreto)
Malásia , 10 de março de 2002
"[Respeitosos Maharajas, Prabhus e Didis. O que segue é uma conferência muito simples dada por Srila Narayana Maharaja na Malásia, com uma sessão de uma conferência dada na Holanda em julho de 1999. Sob ordem de Srila Narayana Maharaja, tentaremos fazer disto um pequeno folheto gratuito, para a distribuição em massa para o público, e você também pode imprimir tal folheto. Aqueles que falam idiomas diferentes podem traduzi-lo para seu idioma, para a publicação e distribuição grátis para as pessoas em geral. Você também pode somar uma página ou duas de suas informações particulares, deixando as pessoas saber, como podem localiza-lo e outros devotos, os websites de Srila Maharaja, e assim por diante, quando essas pessoas forem suficientemente afortunadas sentirão a necessidade- Syamarani dasi]
NINGUÉM ESTÁ CONTENTE
Nossas escrituras antigas da Índia nos falam que neste mundo ninguém quer sofrer.Todos querem a felicidade plena, e todos estão envolvidos esforçando-se dia e noite por isto. Porém, vemos que, embora os líderes mundiais tentem descobrir tantas maneiras para trazer a felicidade desde tempos antigos, eles não tiveram êxito.
Especialmente, eles pensam que riquezas podem nos comprar felicidade, mas até agora, ninguém ficou verdadeiramente feliz por esta riqueza. Eles descobriram trens, então aviões, e então tantos remédios, e hoje em dia eles criaram computadores e outras novas invenções.
Hoje em dia os médicos podem transplantar corações, colocando o coração de qualquer animal no corpo de um ser humano. Depois que uma pessoa morre, os médicos podem levar os olhos dela e podem dá-los a outra pessoa. Da cozinha ao campo de batalha, há ciência médica e avançada, transporte, e comunicação; mas ainda ninguém está contente.
Na realidade, aqueles que são os mais avançados em tecnologia e ciência, os quais os mais altos edifícios, símbolo de sua riqueza e defesa nacional, foram alvejados recentemente e destruídos – e eles ainda temem mais. Assim ninguém está verdadeiramente contente, e ninguém pode deter a morte. Embora estejamos sofrendo, pensamos que estamos fazendo o correto. Somos com uma pessoa que bebeu grandes quantidades de álcool e caiu numa sarjeta que está cheia de fezes e urina. Ao mesmo tempo, aquela pessoa pensa, "eu sou o rei de tudo". A sua face está sendo `lavada' pela `água quente' que vem da urina dos cachorros, e ele ainda pensa, "estou contente". Ele está como um louco, e de certo modo nós também estamos assim.
Ninguém neste mundo jamais estará verdadeiramente feliz, e ninguém jamais poderá deter a morte. Porém, há uma ciência transcendental que evidencia que não há nascimento e morte, e sempre haverá felicidade. Esta ciência é conhecida como bhakti, pura devoção à Suprema Personalidade de Deus. Em bhakti, sem dinheiro e sem gastar muita energia, virá felicidade perpétua facilmente. Sri Caitanya Mahaprabhu, o Senhor Supremo descendeu neste mundo como Seu próprio devoto(1), revelou um processo, e este processo é chamado amor e afeto a todos os seres vivos.
Mas neste mundo, é absurdo pensar que uma pessoa pode amar todos os seres vivos. Se você tentar amar um tigre feroz, por exemplo, ele o atacará. Uma cobra venenosa pode atacá-lo e mordê-lo se você tentar demonstrar-lhe amor. Porém, se você puder amar o Senhor Supremo que distribui amor a todas as entidades vivas, todos poderão ficar felizes. Esta é a verdadeira "teoria do amor e afeto". Naquele reino do amor, se você tiver um pouco de amor pelos tigres e ursos, eles ficarão tranqüilos e quietos. Nossos Rsis, grandes sábios do passado, iam para as densas florestas e viviam lá, e eles nunca foram atacados por tigres ou outros animais selvagens. Nós ouvimos falar de exemplos como esses em nossas escrituras, como Agasta Rsi, Narada Rsi, Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja e muitos outros.
Como nós iremos adquirir este amor e afeto ao Senhor Supremo pelo qual poderemos amar a todos? Em Kali-yuga, a era das desavenças, o único processo é cantar os santos nomes de Deus e isto pode ser feito muito facilmente. Pode ser cantado pelos que falam o inglês, Malaio, Hindi, Sânscrito, Espanhol, Chinês, e assim por diante. Não pense que há muitos deuses ou que aquele Deus é dividido em muitas frações. Há um Deus. O chinês pode invocar aquele mesmo Deus supremo, os cristãos também podem, os hindus também, e os Vaisnavas também. Ele é muito belo, encantador, poderoso, e misericordioso, e Ele pode vir e pode agir com você em qualquer relação. Ele não é amorfo, ou sem forma. Esta idéia é errada.
Existem três letras na palavra Deus (em inglês GOD). G representa Gerador, O para Operador, e D para Destruidor. Alguém que pode criar Universos inteiros não pode ser amorfo ou sem atributos. Ele tem que ter todos os tipos de poderes e opulências. Todas as formas deste mundo vieram dEle, e então Ele não pode ser amorfo. Está escrito na Bíblia: "Deus criou o homem a Sua própria imagem," e isto também é confirmado em nossa devoção teísta dos antigos Vedas: O que Ele era antes é agora, e Ele será o mesmo no futuro. Ele é sempre-existente e no idioma Sânscrito antigo Ele é chamado de Brahma, Paramatma e Bhagavan. Na verdade, Brahma (a refulgência impessoal de Seu corpo) e Paramatma (a manifestação dele como Superalma no coração de todos os seres que são expansões parciais dEle), mas a palavra Bhagavan (o Senhor Supremo que contém todas as opulências e poderes) é completa. Tudo está presente nEle.
Ele é tão grande que estão contidos universos inteiros dentro dEle, e ao mesmo tempo Ele é tão minúsculo que reside em cada átomo. Ele está presente em cada átomo de ar, em cada átomo de fogo, e em cada átomo de água. Ele está em todos os lugares e pode ouvir tudo; assim nós deveríamos tentar satisfaze-Lo.
UM OCEANO DE AMOR E AFEIÇÃO
Nós deveríamos saber que a Suprema Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema sem um segundo. Ele é o mesmo deus para os cristãos, para os muçulmanos, para os hindus, e para todos. Não há Deuses diferentes. Ele é o mesmo Deus, o mesmo Hoda, o mesmo Cristo. Da mesma maneira que há um sol e uma lua para o mundo inteiro, similarmente, não há Deuses diferentes para pessoas diferentes.
Como Deus pode ser dividido? Não deveria haver mais de um Deus, caso contrário todos os deuses disputarão um território e posição. Há apenas um Deus, mas Ele aparece de acordo com a visão do devoto. Ele aparece tal qual as quinze luas diferentes. Durante quinze dias a lua aumenta gradualmente em tamanho, eventualmente tornando-se lua cheia, e depois disso novamente diminui em tamanho, restando a lua nova no último dia do mês. As "luas" não são diferentes, são os nomes da lua que são diferentes: lua cheia, lua nova, quarto de lua, e assim por diante. Similarmente, há apenas um Deus, mas Ele parece ser muitos, porque os devotos ignorantes parecem te-lO dividido pelos seus diferentes idiomas. Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.
Ele tem muitas manifestações como Rama, Narasimha, Jagannatha, Baladeva e Narayana, e eles são todos o mesmo. Até mesmo a pessoa que você chama `Deus' também é a mesma, porque Ele é uma das manifestações de Krsna (o nome original de Deus nas escrituras Védicas), e assim também Alá e Jeová. Estes são todos nomes destas manifestações de Deus. Algumas destas manifestações são mais completas e têm mais poder, e algumas têm menos poder.
A lua cheia, a lua nova, e as fases entre elas pertencem à mesma lua, mas nós vemos diferenças de acordo com nosso ângulo de visão. De fato, a lua sempre está cheia, mas nós consideramos que está crescente ou minguante quando está coberta em graus variados. Da mesma maneira, Krsna é único sem um segundo. Ele tem inumeráveis manifestações, mas todas são Krsna. Nós também somos partes e parcelas de Krsna. Nós não somos Krsna, mas ao mesmo tempo não somos diferentes dEle. Ambos os princípios estão, lá: diferença e não- diferença. Nós podemos usar as analogias do sol e seus raios, e o fogo e seu calor; eles também são diferentes e não-diferentes. Esta verdade sobre o Supremo é surpreendente, e Caitanya Mahaprabhu explicou isto profundamente.
A Suprema Personalidade de Deus é único sem um segundo. À vezes ele se manifesta pessoalmente neste mundo, e às vezes Ele envia Seus associados para que dêem puro conhecimento. Todas as almas aqui neste mundo são Seus servos eternos. Esta é a verdadeira concepção, quer aceitemos isto ou não. Esquecemo-nos desde o princípio da criação deste mundo, assim ele às vezes desce e executa muitos doces e poderosos passatempos de forma que todas almas condicionadas sejam atraídas por Ele e se ocupem em Seu serviço.
Ninguém tem qualquer confusão ou dúvida se o sol existe, assim por que deveria haver qualquer dúvida sobre a existência do criador de centenas de milhares de sóis? Ele pode criar milhões e milhões de mundos em um momento, e Ele também pode os destruir. Às vezes ele vem aqui, somente para nos salvar e nos ocupar em seu serviço. Além de servi-lo, não há nenhuma maneira de estar feliz neste mundo ou em qualquer outro mundo. Há unicamente um Deus, e a ignorância de nossa relação com Ele é a causa de nossa felicidade.
Nós podemos ficar felizes se estivermos ocupados no serviço a Krsna. Não tema que servindo-O será como servir alguém neste mundo. Há muita felicidade por servi-lO, mais que servir sua esposa, marido, filhos, pais, e assim por diante. Há muita , muita satisfação amorosa e afeição no Seu serviço. Há muito amor e afeição na morada de Deus, a morada transcendental de Krsna – oceanos de amor e afeição. Aqui o mestre ganha e o servo tem que perder algo, mas lá não é igual. Primeiro deveríamos saber que somos os servos eternos de Krsna, mas esquecemo-nos dEle, e essa é a causa de todos nossos sofrimentos e tristezas, nascimento e morte. Deveríamos ter fé nisto. Não ter nenhuma dúvida que nós somos almas espirituais, partes e parcelas de Deus, que somos os seus servos eternos, e que é devido a esquece-lO que estamos sofrendo agora.
Podemos perceber a Sua misericórdia se cantamos o Seu nome, e Ele pode ser visto por nós. Nas antigas eras de Satya-yuga (a era da bondade, uma época quando a humanidade levava uma vida piedosa, calma, e pura por milhares de anos), grandes sábios viam-nO através da meditação. Nesta era atual, porém, não é possível realizar meditação com tal profundidade, porque nossas mentes estão sempre inconstantes. Há um processo pelo qual nós podemos meditar nEle, e este processo é o cantar dos Seus santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Ao mesmo tempo, somente cantar não bastará. Esse cantar deve ser feito em um processo autêntico que deve ser dado pelo próprio Senhor
Supremo. Aqueles que ouviram do Senhor supremo estão trazendo através do guru-parampara a linha de sucessão discipular de puros mestres espirituais. Brahma, o primeiro ser criado deste universo, ouviu do próprio Senhor Krsna, ou de Sua expansão Narayana. Brahma transmitiu então, para o grande sábio Narada e Narada para Vyasa a encarnação literária de Deus. Assim, deste modo, o conhecimento transcendental do processo e sua meta está descendendo. Um Guru, mestre espiritual, deveria ser autêntico, auto-realizado, e oriundo desta linha de sucessão, e então um discípulo pode cantar exitosamente.
DÊ-ME APENAS SEUS OUVIDOS
O Guru fidedigno nos fala, "Dê-me seus ouvidos. Eu não quero todos seus sentidos; Eu só quero um deles". Todos os sentidos têm uma função especial, mas somente as orelhas podem ouvir a vibração sonora e as palavras transcendentais. Por causa desta especialidade da orelha, o Guru que vem da sucessão discipular nos ajudará a render- se a Krsna através deste ouvido. É por esta vibração sonora que o Guru pode dar Krsna, o próprio Deus, que está oculto no coração de todos. Ele pode dar isto facilmente pelo ouvido, e não por qualquer outro sentido.
Você deveria saber que há dois tipos de palavras, e elas são chamadas no idioma Sânscrito, "sabda-brahma" e "sabda-samanya". Sabda-brahma significa som transcendental, o som que está além deste mundo material, e sabda-samanya significa som ordinário, mundano. O som material vem da vibração da língua material, mas sabda-brahma vem do próprio Senhor. O grande sábio Narada Muni deu este som transcendental aos seus discípulos Valmiki e outros, e eles o deram aos seus discípulos.
Quem não praticou devoção extensivamente e não é perfeito não pode dar o santo nome de Krsna, Brahma-gayatri, e outros mantras transcendentais para outros, as vibrações sonoras dadas por ele não terão efeito. Embora estas vibrações sejam por natureza poderosas e transcendentais, elas não terão efeito. Neste caso, as palavras do mantra e os santos nomes de Krsna somente se manifestarão com palavras mundanas, profanas. Se um Guru não praticou suficientemente ou não realizou o som transcendental, não dará fruto no coração da pessoa que o receber.
Por outro lado, grandes transcendentalistas e almas auto-realizadas do passado, como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Srila Haridasa Thakura, e Sri Rupa Gosvami e outros Gosvamis, eram perfeitos na expressão deste som. Nós deveríamos aceitar sabda brahma de pessoas com este valor.
QUEM PODE DAR PURO AMOR E DEVOÇÃO
Há um verso em nossas escrituras que explica a qualidade de uma pessoa que pode ajudá-lo de fato:
Anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
Anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
"O serviço devocional puro é o cultivo de atividades que destinam-se exclusivamente para o prazer de Krsna, ou em outras palavras o fluxo ininterrupto de serviço a Krsna executado através do empenho do corpo, mente, fala, e pela expressão de vários sentimentos espirituais (bhavas) não estando coberto por jnana (conhecimento visando a liberação impessoal) e karma (atividades visando recompensas), e é destituído de todos os desejos diferentes aos de trazer felicidade a Krsna". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
Você pode entender o significado deste verso pelo seguinte exemplo. Havia um grande devoto do Senhor Rama que é uma das encarnações mais poderosas do Senhor Krsna. Tal devoto foi chamado Valmiki, e ele tornou-se perfeito após um longo tempo. Embora fosse originalmente um brahmana, um membro da casta sacerdotal, previamente ele era uma pessoa muito irada devido a má associação, e ele assassinou muitos sábios e os reis religiosos. Valmiki também quis matar o sábio Narada Muni, mas quando ele se aproximou, Narada ergueu a mão e disse, "Pare". Valmiki ficou surpreso que só por Narada dizer "Pare", ele foi forçado a parar contra sua própria vontade. Então, Valmiki tornou-se submisso, e Narada pode explicar a ele sobre as más reações que viriam a ele como resultado de seus abomináveis pecados. Ele revelou essas reações a Valmiki que então tomou seu refúgio e indagou-lhe como ficar livre disto. Narada lhe falou, "Você deve sentar-se aqui e cantar `Rama Rama Rama Rama'.
Faça só isto. Valmiki estava tentando obedecer, mas devido às reações pecaminosas passadas ele não pode cantar aquele nome divino.
Narada então, lhe falou, "Se você não puder cantar Rama, então você deveria cantar `mara'. Mara e Rama são ambos palavras em Sânscrito, e mara tem as mesma sílabas que Rama, dito de trás para frente. Rama quer dizer Deus e Mara significa morte, e então "Mara Mara" poderiam ser cantadas facilmente por Valmiki. Narada falou assim, "Você deveria cantar `Mara', e Valmiki começou a cantar, "Mara mara". Então, automaticamente, "Mara Mara"cantados repetidamente se tornaram "Rama Rama".
Valmiki continuou cantando e permaneceu sentado, esperando pelo retorno de seu Guru. Ele continuou sentado por milhares de anos, e durante este tempo ele não comeu, nem mesmo defecou ou urinou. Sua
austeridade era superior a de Dhruva Maharaja, outro santo dos tempos antigos, e ele ficou tão bondoso quanto Sri Vyasadeva o compilador das escrituras Védicas. Passados os milhares de anos, o corpo de Valmiki tornou-se como terra, tendo os insetos comido seu corpo, sangue e outras substâncias completamente, eles fizeram um formigueiro ao redor dele. O Guru original, Brahma, depois de certo tempo veio e borrifou-lhe água de um pote sagrado enquanto proferia mantras, e o corpo de Valmiki restaurou-se assim como o de uma pessoa jovem e bonita. Então, Brahma falou para Valmiki, "Agora vocêestá perfeito".
Neste mundo, nós não podemos seguir tal austeridade. É difícil sentar-se durante até mesmo duas horas para cantarem , nem mesmo é fácil abster-se de comer, beber ou dormir, mesmo durante um dia; nem mesmo podemos nos absorver completamente em meditação durante doze horas, seis horas, ou até mesmo uma hora. Mas Caitanya Mahaprabhu nos falou, não fique desesperado. De alguma maneira cante e vá para Gurudeva para tomar iniciação. Receba a semente do nome transcendental perfeito de Krsna. Cante, e você se tornará feliz muito facilmente. Este processo é a essência de todas as escrituras."
Permaneça sempre na associação dos devotos puros de Krsna, o reservatório da verdade e prazer. Se você permanecer só, você ficará fraco, e a ilusão o tragará. Até mesmo se seu Gurudeva está longe, na Índia ou aqui ou acolá, não pense que ele não está em seu coração. Como Krsna ele pode estar presente em qualquer lugar, e você pode chamá-lo. Com esta firme convicção você deveria cantar de acordo com o processo correto genuíno, e muito em breve você perceberá a verdadeira felicidade. Cante, "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" e sempre pense,"Meu amado Krsna está em todos os lugares". Se você se ocupa neste processo você poderá tornar-se feliz, sem isto jamais será. Nossos Rsis descobriram este método:
harer nama harer nama harer nama namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
"Nesta era de discórdia e hipocrisia, o único meio de libertação é o cantar dos poderosos santos nomes do Senhor. Não há nenhuma outra
maneira; Não há nenhuma outra maneira; Não há nenhuma outra maneira."
(Caitanya-caritamrta Adi lilá 17.21)
nota de rodapé:
(1) [Na era moderna, o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu pregou amor
a Deus através da demonstração prática. Ele é o grande apóstolo do
amor a Deus e o pai do canto congregacional dos santos nomes de Deus. Ele adveio em Sridhama Mayapura, uma área da cidade de Navadvipa NaBengala, em fevereiro de 1486. Milhares de anos antes do Seu aparecimento, muitas escrituras Védicas antigas predisseram a Sua vinda.]"
Conselheiros Editoriais : Sripad Brajanatha dasa e Sripad
Gopavrndapala dasa
Transcrição: Radhika dasi
Editora: Syamarani dasi
Digitação: Jaya Sri dasi, Vraja Mohini dasi e Ananga Mohini
Tradução: Ranganatha dasa
Revisão: Govinda dasi
(Extraído do www.bhaktibrasil.com)
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
(Uma Leitura Básica Para Um Livreto)
Malásia , 10 de março de 2002
"[Respeitosos Maharajas, Prabhus e Didis. O que segue é uma conferência muito simples dada por Srila Narayana Maharaja na Malásia, com uma sessão de uma conferência dada na Holanda em julho de 1999. Sob ordem de Srila Narayana Maharaja, tentaremos fazer disto um pequeno folheto gratuito, para a distribuição em massa para o público, e você também pode imprimir tal folheto. Aqueles que falam idiomas diferentes podem traduzi-lo para seu idioma, para a publicação e distribuição grátis para as pessoas em geral. Você também pode somar uma página ou duas de suas informações particulares, deixando as pessoas saber, como podem localiza-lo e outros devotos, os websites de Srila Maharaja, e assim por diante, quando essas pessoas forem suficientemente afortunadas sentirão a necessidade- Syamarani dasi]
NINGUÉM ESTÁ CONTENTE
Nossas escrituras antigas da Índia nos falam que neste mundo ninguém quer sofrer.Todos querem a felicidade plena, e todos estão envolvidos esforçando-se dia e noite por isto. Porém, vemos que, embora os líderes mundiais tentem descobrir tantas maneiras para trazer a felicidade desde tempos antigos, eles não tiveram êxito.
Especialmente, eles pensam que riquezas podem nos comprar felicidade, mas até agora, ninguém ficou verdadeiramente feliz por esta riqueza. Eles descobriram trens, então aviões, e então tantos remédios, e hoje em dia eles criaram computadores e outras novas invenções.
Hoje em dia os médicos podem transplantar corações, colocando o coração de qualquer animal no corpo de um ser humano. Depois que uma pessoa morre, os médicos podem levar os olhos dela e podem dá-los a outra pessoa. Da cozinha ao campo de batalha, há ciência médica e avançada, transporte, e comunicação; mas ainda ninguém está contente.
Na realidade, aqueles que são os mais avançados em tecnologia e ciência, os quais os mais altos edifícios, símbolo de sua riqueza e defesa nacional, foram alvejados recentemente e destruídos – e eles ainda temem mais. Assim ninguém está verdadeiramente contente, e ninguém pode deter a morte. Embora estejamos sofrendo, pensamos que estamos fazendo o correto. Somos com uma pessoa que bebeu grandes quantidades de álcool e caiu numa sarjeta que está cheia de fezes e urina. Ao mesmo tempo, aquela pessoa pensa, "eu sou o rei de tudo". A sua face está sendo `lavada' pela `água quente' que vem da urina dos cachorros, e ele ainda pensa, "estou contente". Ele está como um louco, e de certo modo nós também estamos assim.
Ninguém neste mundo jamais estará verdadeiramente feliz, e ninguém jamais poderá deter a morte. Porém, há uma ciência transcendental que evidencia que não há nascimento e morte, e sempre haverá felicidade. Esta ciência é conhecida como bhakti, pura devoção à Suprema Personalidade de Deus. Em bhakti, sem dinheiro e sem gastar muita energia, virá felicidade perpétua facilmente. Sri Caitanya Mahaprabhu, o Senhor Supremo descendeu neste mundo como Seu próprio devoto(1), revelou um processo, e este processo é chamado amor e afeto a todos os seres vivos.
Mas neste mundo, é absurdo pensar que uma pessoa pode amar todos os seres vivos. Se você tentar amar um tigre feroz, por exemplo, ele o atacará. Uma cobra venenosa pode atacá-lo e mordê-lo se você tentar demonstrar-lhe amor. Porém, se você puder amar o Senhor Supremo que distribui amor a todas as entidades vivas, todos poderão ficar felizes. Esta é a verdadeira "teoria do amor e afeto". Naquele reino do amor, se você tiver um pouco de amor pelos tigres e ursos, eles ficarão tranqüilos e quietos. Nossos Rsis, grandes sábios do passado, iam para as densas florestas e viviam lá, e eles nunca foram atacados por tigres ou outros animais selvagens. Nós ouvimos falar de exemplos como esses em nossas escrituras, como Agasta Rsi, Narada Rsi, Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja e muitos outros.
Como nós iremos adquirir este amor e afeto ao Senhor Supremo pelo qual poderemos amar a todos? Em Kali-yuga, a era das desavenças, o único processo é cantar os santos nomes de Deus e isto pode ser feito muito facilmente. Pode ser cantado pelos que falam o inglês, Malaio, Hindi, Sânscrito, Espanhol, Chinês, e assim por diante. Não pense que há muitos deuses ou que aquele Deus é dividido em muitas frações. Há um Deus. O chinês pode invocar aquele mesmo Deus supremo, os cristãos também podem, os hindus também, e os Vaisnavas também. Ele é muito belo, encantador, poderoso, e misericordioso, e Ele pode vir e pode agir com você em qualquer relação. Ele não é amorfo, ou sem forma. Esta idéia é errada.
Existem três letras na palavra Deus (em inglês GOD). G representa Gerador, O para Operador, e D para Destruidor. Alguém que pode criar Universos inteiros não pode ser amorfo ou sem atributos. Ele tem que ter todos os tipos de poderes e opulências. Todas as formas deste mundo vieram dEle, e então Ele não pode ser amorfo. Está escrito na Bíblia: "Deus criou o homem a Sua própria imagem," e isto também é confirmado em nossa devoção teísta dos antigos Vedas: O que Ele era antes é agora, e Ele será o mesmo no futuro. Ele é sempre-existente e no idioma Sânscrito antigo Ele é chamado de Brahma, Paramatma e Bhagavan. Na verdade, Brahma (a refulgência impessoal de Seu corpo) e Paramatma (a manifestação dele como Superalma no coração de todos os seres que são expansões parciais dEle), mas a palavra Bhagavan (o Senhor Supremo que contém todas as opulências e poderes) é completa. Tudo está presente nEle.
Ele é tão grande que estão contidos universos inteiros dentro dEle, e ao mesmo tempo Ele é tão minúsculo que reside em cada átomo. Ele está presente em cada átomo de ar, em cada átomo de fogo, e em cada átomo de água. Ele está em todos os lugares e pode ouvir tudo; assim nós deveríamos tentar satisfaze-Lo.
UM OCEANO DE AMOR E AFEIÇÃO
Nós deveríamos saber que a Suprema Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema sem um segundo. Ele é o mesmo deus para os cristãos, para os muçulmanos, para os hindus, e para todos. Não há Deuses diferentes. Ele é o mesmo Deus, o mesmo Hoda, o mesmo Cristo. Da mesma maneira que há um sol e uma lua para o mundo inteiro, similarmente, não há Deuses diferentes para pessoas diferentes.
Como Deus pode ser dividido? Não deveria haver mais de um Deus, caso contrário todos os deuses disputarão um território e posição. Há apenas um Deus, mas Ele aparece de acordo com a visão do devoto. Ele aparece tal qual as quinze luas diferentes. Durante quinze dias a lua aumenta gradualmente em tamanho, eventualmente tornando-se lua cheia, e depois disso novamente diminui em tamanho, restando a lua nova no último dia do mês. As "luas" não são diferentes, são os nomes da lua que são diferentes: lua cheia, lua nova, quarto de lua, e assim por diante. Similarmente, há apenas um Deus, mas Ele parece ser muitos, porque os devotos ignorantes parecem te-lO dividido pelos seus diferentes idiomas. Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.
Ele tem muitas manifestações como Rama, Narasimha, Jagannatha, Baladeva e Narayana, e eles são todos o mesmo. Até mesmo a pessoa que você chama `Deus' também é a mesma, porque Ele é uma das manifestações de Krsna (o nome original de Deus nas escrituras Védicas), e assim também Alá e Jeová. Estes são todos nomes destas manifestações de Deus. Algumas destas manifestações são mais completas e têm mais poder, e algumas têm menos poder.
A lua cheia, a lua nova, e as fases entre elas pertencem à mesma lua, mas nós vemos diferenças de acordo com nosso ângulo de visão. De fato, a lua sempre está cheia, mas nós consideramos que está crescente ou minguante quando está coberta em graus variados. Da mesma maneira, Krsna é único sem um segundo. Ele tem inumeráveis manifestações, mas todas são Krsna. Nós também somos partes e parcelas de Krsna. Nós não somos Krsna, mas ao mesmo tempo não somos diferentes dEle. Ambos os princípios estão, lá: diferença e não- diferença. Nós podemos usar as analogias do sol e seus raios, e o fogo e seu calor; eles também são diferentes e não-diferentes. Esta verdade sobre o Supremo é surpreendente, e Caitanya Mahaprabhu explicou isto profundamente.
A Suprema Personalidade de Deus é único sem um segundo. À vezes ele se manifesta pessoalmente neste mundo, e às vezes Ele envia Seus associados para que dêem puro conhecimento. Todas as almas aqui neste mundo são Seus servos eternos. Esta é a verdadeira concepção, quer aceitemos isto ou não. Esquecemo-nos desde o princípio da criação deste mundo, assim ele às vezes desce e executa muitos doces e poderosos passatempos de forma que todas almas condicionadas sejam atraídas por Ele e se ocupem em Seu serviço.
Ninguém tem qualquer confusão ou dúvida se o sol existe, assim por que deveria haver qualquer dúvida sobre a existência do criador de centenas de milhares de sóis? Ele pode criar milhões e milhões de mundos em um momento, e Ele também pode os destruir. Às vezes ele vem aqui, somente para nos salvar e nos ocupar em seu serviço. Além de servi-lo, não há nenhuma maneira de estar feliz neste mundo ou em qualquer outro mundo. Há unicamente um Deus, e a ignorância de nossa relação com Ele é a causa de nossa felicidade.
Nós podemos ficar felizes se estivermos ocupados no serviço a Krsna. Não tema que servindo-O será como servir alguém neste mundo. Há muita felicidade por servi-lO, mais que servir sua esposa, marido, filhos, pais, e assim por diante. Há muita , muita satisfação amorosa e afeição no Seu serviço. Há muito amor e afeição na morada de Deus, a morada transcendental de Krsna – oceanos de amor e afeição. Aqui o mestre ganha e o servo tem que perder algo, mas lá não é igual. Primeiro deveríamos saber que somos os servos eternos de Krsna, mas esquecemo-nos dEle, e essa é a causa de todos nossos sofrimentos e tristezas, nascimento e morte. Deveríamos ter fé nisto. Não ter nenhuma dúvida que nós somos almas espirituais, partes e parcelas de Deus, que somos os seus servos eternos, e que é devido a esquece-lO que estamos sofrendo agora.
Podemos perceber a Sua misericórdia se cantamos o Seu nome, e Ele pode ser visto por nós. Nas antigas eras de Satya-yuga (a era da bondade, uma época quando a humanidade levava uma vida piedosa, calma, e pura por milhares de anos), grandes sábios viam-nO através da meditação. Nesta era atual, porém, não é possível realizar meditação com tal profundidade, porque nossas mentes estão sempre inconstantes. Há um processo pelo qual nós podemos meditar nEle, e este processo é o cantar dos Seus santos nomes: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Ao mesmo tempo, somente cantar não bastará. Esse cantar deve ser feito em um processo autêntico que deve ser dado pelo próprio Senhor
Supremo. Aqueles que ouviram do Senhor supremo estão trazendo através do guru-parampara a linha de sucessão discipular de puros mestres espirituais. Brahma, o primeiro ser criado deste universo, ouviu do próprio Senhor Krsna, ou de Sua expansão Narayana. Brahma transmitiu então, para o grande sábio Narada e Narada para Vyasa a encarnação literária de Deus. Assim, deste modo, o conhecimento transcendental do processo e sua meta está descendendo. Um Guru, mestre espiritual, deveria ser autêntico, auto-realizado, e oriundo desta linha de sucessão, e então um discípulo pode cantar exitosamente.
DÊ-ME APENAS SEUS OUVIDOS
O Guru fidedigno nos fala, "Dê-me seus ouvidos. Eu não quero todos seus sentidos; Eu só quero um deles". Todos os sentidos têm uma função especial, mas somente as orelhas podem ouvir a vibração sonora e as palavras transcendentais. Por causa desta especialidade da orelha, o Guru que vem da sucessão discipular nos ajudará a render- se a Krsna através deste ouvido. É por esta vibração sonora que o Guru pode dar Krsna, o próprio Deus, que está oculto no coração de todos. Ele pode dar isto facilmente pelo ouvido, e não por qualquer outro sentido.
Você deveria saber que há dois tipos de palavras, e elas são chamadas no idioma Sânscrito, "sabda-brahma" e "sabda-samanya". Sabda-brahma significa som transcendental, o som que está além deste mundo material, e sabda-samanya significa som ordinário, mundano. O som material vem da vibração da língua material, mas sabda-brahma vem do próprio Senhor. O grande sábio Narada Muni deu este som transcendental aos seus discípulos Valmiki e outros, e eles o deram aos seus discípulos.
Quem não praticou devoção extensivamente e não é perfeito não pode dar o santo nome de Krsna, Brahma-gayatri, e outros mantras transcendentais para outros, as vibrações sonoras dadas por ele não terão efeito. Embora estas vibrações sejam por natureza poderosas e transcendentais, elas não terão efeito. Neste caso, as palavras do mantra e os santos nomes de Krsna somente se manifestarão com palavras mundanas, profanas. Se um Guru não praticou suficientemente ou não realizou o som transcendental, não dará fruto no coração da pessoa que o receber.
Por outro lado, grandes transcendentalistas e almas auto-realizadas do passado, como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Srila Haridasa Thakura, e Sri Rupa Gosvami e outros Gosvamis, eram perfeitos na expressão deste som. Nós deveríamos aceitar sabda brahma de pessoas com este valor.
QUEM PODE DAR PURO AMOR E DEVOÇÃO
Há um verso em nossas escrituras que explica a qualidade de uma pessoa que pode ajudá-lo de fato:
Anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
Anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
"O serviço devocional puro é o cultivo de atividades que destinam-se exclusivamente para o prazer de Krsna, ou em outras palavras o fluxo ininterrupto de serviço a Krsna executado através do empenho do corpo, mente, fala, e pela expressão de vários sentimentos espirituais (bhavas) não estando coberto por jnana (conhecimento visando a liberação impessoal) e karma (atividades visando recompensas), e é destituído de todos os desejos diferentes aos de trazer felicidade a Krsna". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
Você pode entender o significado deste verso pelo seguinte exemplo. Havia um grande devoto do Senhor Rama que é uma das encarnações mais poderosas do Senhor Krsna. Tal devoto foi chamado Valmiki, e ele tornou-se perfeito após um longo tempo. Embora fosse originalmente um brahmana, um membro da casta sacerdotal, previamente ele era uma pessoa muito irada devido a má associação, e ele assassinou muitos sábios e os reis religiosos. Valmiki também quis matar o sábio Narada Muni, mas quando ele se aproximou, Narada ergueu a mão e disse, "Pare". Valmiki ficou surpreso que só por Narada dizer "Pare", ele foi forçado a parar contra sua própria vontade. Então, Valmiki tornou-se submisso, e Narada pode explicar a ele sobre as más reações que viriam a ele como resultado de seus abomináveis pecados. Ele revelou essas reações a Valmiki que então tomou seu refúgio e indagou-lhe como ficar livre disto. Narada lhe falou, "Você deve sentar-se aqui e cantar `Rama Rama Rama Rama'.
Faça só isto. Valmiki estava tentando obedecer, mas devido às reações pecaminosas passadas ele não pode cantar aquele nome divino.
Narada então, lhe falou, "Se você não puder cantar Rama, então você deveria cantar `mara'. Mara e Rama são ambos palavras em Sânscrito, e mara tem as mesma sílabas que Rama, dito de trás para frente. Rama quer dizer Deus e Mara significa morte, e então "Mara Mara" poderiam ser cantadas facilmente por Valmiki. Narada falou assim, "Você deveria cantar `Mara', e Valmiki começou a cantar, "Mara mara". Então, automaticamente, "Mara Mara"cantados repetidamente se tornaram "Rama Rama".
Valmiki continuou cantando e permaneceu sentado, esperando pelo retorno de seu Guru. Ele continuou sentado por milhares de anos, e durante este tempo ele não comeu, nem mesmo defecou ou urinou. Sua
austeridade era superior a de Dhruva Maharaja, outro santo dos tempos antigos, e ele ficou tão bondoso quanto Sri Vyasadeva o compilador das escrituras Védicas. Passados os milhares de anos, o corpo de Valmiki tornou-se como terra, tendo os insetos comido seu corpo, sangue e outras substâncias completamente, eles fizeram um formigueiro ao redor dele. O Guru original, Brahma, depois de certo tempo veio e borrifou-lhe água de um pote sagrado enquanto proferia mantras, e o corpo de Valmiki restaurou-se assim como o de uma pessoa jovem e bonita. Então, Brahma falou para Valmiki, "Agora vocêestá perfeito".
Neste mundo, nós não podemos seguir tal austeridade. É difícil sentar-se durante até mesmo duas horas para cantarem , nem mesmo é fácil abster-se de comer, beber ou dormir, mesmo durante um dia; nem mesmo podemos nos absorver completamente em meditação durante doze horas, seis horas, ou até mesmo uma hora. Mas Caitanya Mahaprabhu nos falou, não fique desesperado. De alguma maneira cante e vá para Gurudeva para tomar iniciação. Receba a semente do nome transcendental perfeito de Krsna. Cante, e você se tornará feliz muito facilmente. Este processo é a essência de todas as escrituras."
Permaneça sempre na associação dos devotos puros de Krsna, o reservatório da verdade e prazer. Se você permanecer só, você ficará fraco, e a ilusão o tragará. Até mesmo se seu Gurudeva está longe, na Índia ou aqui ou acolá, não pense que ele não está em seu coração. Como Krsna ele pode estar presente em qualquer lugar, e você pode chamá-lo. Com esta firme convicção você deveria cantar de acordo com o processo correto genuíno, e muito em breve você perceberá a verdadeira felicidade. Cante, "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" e sempre pense,"Meu amado Krsna está em todos os lugares". Se você se ocupa neste processo você poderá tornar-se feliz, sem isto jamais será. Nossos Rsis descobriram este método:
harer nama harer nama harer nama namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
"Nesta era de discórdia e hipocrisia, o único meio de libertação é o cantar dos poderosos santos nomes do Senhor. Não há nenhuma outra
maneira; Não há nenhuma outra maneira; Não há nenhuma outra maneira."
(Caitanya-caritamrta Adi lilá 17.21)
nota de rodapé:
(1) [Na era moderna, o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu pregou amor
a Deus através da demonstração prática. Ele é o grande apóstolo do
amor a Deus e o pai do canto congregacional dos santos nomes de Deus. Ele adveio em Sridhama Mayapura, uma área da cidade de Navadvipa NaBengala, em fevereiro de 1486. Milhares de anos antes do Seu aparecimento, muitas escrituras Védicas antigas predisseram a Sua vinda.]"
Conselheiros Editoriais : Sripad Brajanatha dasa e Sripad
Gopavrndapala dasa
Transcrição: Radhika dasi
Editora: Syamarani dasi
Digitação: Jaya Sri dasi, Vraja Mohini dasi e Ananga Mohini
Tradução: Ranganatha dasa
Revisão: Govinda dasi
(Extraído do www.bhaktibrasil.com)
quinta-feira, 24 de março de 2011
"O REAL PROPÓSITO DOS RUPANUGA ACARYAS"
" Como foi descrito no Sri-sad-goswami-astaka, Srila Rupa Goswami está na linha de Sri Caitanya Mahaprabhu, transmitindo apenas os humores que o Senhor desejou que ele pregasse. Todos os discípulos nesta linha são rupanuga Vaisnavas.
Eles tem pregadp sobre Caitanya Mahaprabhu, que descendeu para distribuir este prema, este amor sentido pelos residentes de Vraja, Vraja-bhakti, Vraja-rasa. Todos os Acaryas da Gaudiya sampradaya não vieram estabelecer Vaidhi-bhakti (devoção regulada), mas sim raganuga bhakti (devoção espontânea) começando por Madhavendra Puripada até Srila Bhaktisiddhanta saraswat Thakura, Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami Maharaja e Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja.
Eles apenas pregaram vaidhi-bhaktipara primeiramente acabar com a equivocada selva filosófica, estabelecendo o yuga dharma (processo religioso para esta era) e então dar estas concepções mais profindas, prema (amor puro por Krsna, no humor de Vraja). Sem este trabalho preliminar ninguém poderia entender seus humores internos e seu verdadeiro propósito.
Srila Swami Maharaja (Bv. Swami Prabhupada) também veio dar esta suprema concepção para o mundo. Ele não veio dar apenas o Santo Nome, ou estabelecer vaidhi-bhakti. Ele nos deu estes princípios visando nos preparar para um progresso adicional.
Ele acabou com a selva Mayavada, Sahajayism e sakhi-bekhivada (aqueles que mesmo cheios de desejos materiais, se vestem de sakhis de Radha e Krsna) e várias outras concepções equivocadas.
Onde quer que ele fosse, corações eram purificados, ainda que sua mula, raízes de seu objetivo, fosse de dar este amor supremo por Deus.
Srila Svami Maharaja veio para dar estes princípios elevados através dos Santos Nomes.
Para pessoas menos qualificadas ele também forneceu vaidhi-bhakti (regras e regulações) através dos Santos Nomes, mas seu mais íntimo humor era Krsna-prema.
Como expliquei em Vrndavana, Srila Swami Maharaja (Srila Prabhupada), não está na linha de Advaita Acarya ou Mahavisnu, que vem em cada Kali yuga para estabelecer o yuga-dharma do nama geral (no qual o único consentimento é cantar Vaikuntha-prema).
Assim como Sri Caitanya Mahaprabhu estabeleceu o nama com Vraja-prema, esta era a sua especialidade, e também a especialidade de Swamiji (Bv. Swami Prabhupada).
Então eu tenho glorificado Swamiji. Eu tenho dito que ele veio da linha de Caitanya Mahaprabhu e Srila Rupa Goswami para dar este prema e assim como Sri Caitanya Mahaprabhu fez, ele também estabeleceu o yuga-dharma.
Swamiji era um rupanuga Vaisnava, um seguidor de Rupa Goswami, Rupa Manjari"
(Srila Bv. Narayan Goswami Maharaja - extraído do livro " A VERDADEIRA CONCEPÇÃO DE GURU TATTVA, traduzido por Baladeva Brahmacari)
Srila Gurudeva ki jay !
Na intenção de servir a Srila Gurudeva e Vaisnavas,
dasa anudasa anudasa...
Adhoksaja Das
" Como foi descrito no Sri-sad-goswami-astaka, Srila Rupa Goswami está na linha de Sri Caitanya Mahaprabhu, transmitindo apenas os humores que o Senhor desejou que ele pregasse. Todos os discípulos nesta linha são rupanuga Vaisnavas.
Eles tem pregadp sobre Caitanya Mahaprabhu, que descendeu para distribuir este prema, este amor sentido pelos residentes de Vraja, Vraja-bhakti, Vraja-rasa. Todos os Acaryas da Gaudiya sampradaya não vieram estabelecer Vaidhi-bhakti (devoção regulada), mas sim raganuga bhakti (devoção espontânea) começando por Madhavendra Puripada até Srila Bhaktisiddhanta saraswat Thakura, Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami Maharaja e Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja.
Eles apenas pregaram vaidhi-bhaktipara primeiramente acabar com a equivocada selva filosófica, estabelecendo o yuga dharma (processo religioso para esta era) e então dar estas concepções mais profindas, prema (amor puro por Krsna, no humor de Vraja). Sem este trabalho preliminar ninguém poderia entender seus humores internos e seu verdadeiro propósito.
Srila Swami Maharaja (Bv. Swami Prabhupada) também veio dar esta suprema concepção para o mundo. Ele não veio dar apenas o Santo Nome, ou estabelecer vaidhi-bhakti. Ele nos deu estes princípios visando nos preparar para um progresso adicional.
Ele acabou com a selva Mayavada, Sahajayism e sakhi-bekhivada (aqueles que mesmo cheios de desejos materiais, se vestem de sakhis de Radha e Krsna) e várias outras concepções equivocadas.
Onde quer que ele fosse, corações eram purificados, ainda que sua mula, raízes de seu objetivo, fosse de dar este amor supremo por Deus.
Srila Svami Maharaja veio para dar estes princípios elevados através dos Santos Nomes.
Para pessoas menos qualificadas ele também forneceu vaidhi-bhakti (regras e regulações) através dos Santos Nomes, mas seu mais íntimo humor era Krsna-prema.
Como expliquei em Vrndavana, Srila Swami Maharaja (Srila Prabhupada), não está na linha de Advaita Acarya ou Mahavisnu, que vem em cada Kali yuga para estabelecer o yuga-dharma do nama geral (no qual o único consentimento é cantar Vaikuntha-prema).
Assim como Sri Caitanya Mahaprabhu estabeleceu o nama com Vraja-prema, esta era a sua especialidade, e também a especialidade de Swamiji (Bv. Swami Prabhupada).
Então eu tenho glorificado Swamiji. Eu tenho dito que ele veio da linha de Caitanya Mahaprabhu e Srila Rupa Goswami para dar este prema e assim como Sri Caitanya Mahaprabhu fez, ele também estabeleceu o yuga-dharma.
Swamiji era um rupanuga Vaisnava, um seguidor de Rupa Goswami, Rupa Manjari"
(Srila Bv. Narayan Goswami Maharaja - extraído do livro " A VERDADEIRA CONCEPÇÃO DE GURU TATTVA, traduzido por Baladeva Brahmacari)
Srila Gurudeva ki jay !
Na intenção de servir a Srila Gurudeva e Vaisnavas,
dasa anudasa anudasa...
Adhoksaja Das
20110319_Gaurapurnima_pt2
"INTERNATIONAL PURE BHAKTI YOGA SOCIETY - SRI GOUR PURNIMA, O ABISHEKA DE SACINANDANA GOURA HARI"
quarta-feira, 23 de março de 2011
Kirtan com Bhaktivedanta Suddhadvait Maharaja 09 / 01 / 2011
"SRIPAD BV. SUDDHADVAIT MAHARAJA EM SANTOS"
Mahamantra Kirtan at Sri Kesvaji Gaudiya Math
"KIRTAN NA KESAVAJI GAUDIYA MATH LIDERADO POR SRILA BV. SRIDHARA MAHARAJA"
Srila Bhakti Dayita Madhava Goswami Maharaj
"Todo o serviço a seu Gurudeva é cem por cento seu. Você será grato a quem quer que esteja lhe ajudando,” está é a instrução de Srila Prabhupad Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur para um de seus discipulos favoritos, Sua Divina Graça Om Vishnupad Ashtottrashat Sri Srimat Bhakti Dayita Madhav Goswami Maharaj (Srila Gurudeva), que apareceu nesse mundo em 18 de Novembro de 1904 D.C. (no Utthan-Ekadashi tithi) em Kanchanpara dham (Distrito de Faridpur, agora em Bangladesh).
Como no passatempo de despertar o todo misericordioso, todo bondoso, bem aventurado Senhor Supremo Sri Hari, no Utthan Ekadasi Tithi (despertar Utthan) é para o bem eterno das entidades vivas do mundo, o passatempo do advento-despertar do Seu associado pessoal, Sua contraparte Gurudev (Madhav Goswami Maharaj), no Utthan Ekadasi Tithi é para o benefício de todos. Param Pujyapad Mais Reverenciado Srimad Bhakti Pramode Puri Goswami Maharaj geralmente comentava, “É de um significado profundo que o dia de advento de Srimad Bhakti Dayita Madhav Goswami Maharaj cai no dia de desaparecimento de Srimad Gaur Kishore Das Babaji Maharaj no Utthan Ekadasi Tithi e seu dia de desaparecimento cai no dia de desaparecimento de Vaishnav-Sarvabhauma Srimad Jagannath Das Babaji Maharaj no Sukla Pratipad Tithi (o primeiro dia da quinzena lunar)."
O lugar sagrado de Srimad Madhav Goswami Maharaj está situado nas margens do rio Padma, que está próximo ao Premtoli onde Srila Narottama Thakur experimentou sentimentos extáticos de amor divino enquanto se banhava pela instrução de Srimad Nityananda Prabhu dada em um sonho. Sri Gauranga Mahaprabhu manteve o amor divino sobe a custódia de Padmavati Devi (a deidade presidindo o rio Padma) para oferecer para Narottama Thakur quando ele fosse lá para tomar banho.
O reverenciado Bhakti Dayita Madhav Maharaj nasceu em uma família de alta casta. Seu avó, Sri Chandi Prasad Deva Sarma Bandyopadhyaya, foi uma pessoa bem proeminente de Vikrampur, Dacca (Bangladesh). O nome do seu pai era Sri Nishikanta Deva Sarma Bandyopadhyaya; o nome de sua mãe era Srimati Saibalini Devi. Sua mãe era de um temperamento altamente sóbrio e dignificante, uma mulher sábia com muitas qualidades boas, e como tal, uma fonte de reverencia para todos. Seu pai faleceu na sua infância. Seus pais lhe dera o nome de Sri Heramba Bandyopadhyaya. Seu apelido era Ganesh.
Desde sua juventude se manifestaram qualidades santas extraordinárias. Ele era adorado por todos e era aceitado universalmente como um líder em cada esfera. Ele seguia regras éticas e celibato (brahmacharya) e ensinou outros a seguir celibato e regras morais. Seus guardiões e professores estavam impressionados de ouvir do garoto palavras profundas de sabedoria. Com onze anos, ele memorizou todo o Gita, meramente por ouvir de sua mãe. Ele praticou extrema austeridade por comer somente alimento cozido uma vez ao dia em sua casa em Calcutá. Naquele tempo, enquanto ele estava invocando pela graça de Sri Krishna , e estava chorando severamente em aflição de separação de Krishna, ele foi abençoado ao ver Sri Narada Goswami em um sonho e receber um mantra dele. Entretanto, ele não conseguia se lembrar do mantra completamente depois de despertar do sonho.
Ele ficou desapontado, e livre das solicitações persistentes, deixou sua casa e foi para as montanhas dos Himalaias além de Haridwar onde ele ficou em um trecho sem comida por três dias, continuamente se lamentando e orando pela graça de Sri Krishna. Finalmente, ele ouviu uma mensagem divina e profética lhe direcionando, “Volte ao seu lugar. Não seja sem coração. Seu Gurudeva apareceu lá – tome abrigo absoluto do seus pés de lótus.” Ele desceu as montanhas, permaneceu por algum tempo em Haridwar e mais tarde retornou para Calcutá.
Ele foi com seus amigos para Sri Mayapur, o lugar sagrado do Senhor Sri Chaitanya Mahaprabh, e encontrou seu Gurudeva, Sua Divina Graça Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada na Sri Chaitanya Math no ano de 1925 D.C. Ao ver sua divina personalidade espiritual, ele ficou atraído. Tomando abrigo absoluto em seus pés de lótus, ele tomou iniciação dele na Sri Gaudiya Math, na 1, Ultadanga Junction Road, Calcutta em 1 de novembro de 1927 DC. Ele se juntou a Instituição Sri Gaudiya Math imediatamente depois de tomar iniciação e também fez seu voto de celibato, mesmo apesar de ser muito novo em idade.
Dentro de um curto tempo, ele foi considerado um dos discípulos favoritos entre a comitiva de Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada. Isto era devido a sua devoção ao Guru, sua competência em executar todos os tipos de serviço, e sua entusiasmo incansável e diligencia a servir Vishnu e Vaishnavas. Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, vendo seu espírito destemido para contribuir com o objetivo da Instituição por meio da prática e propagação do evangelho do amor divino do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, geralmente comentava sobre ele dizendo, “Sua energia é energia vulcanica”.
Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada nunca hesitou em lhe enviar para executar qualquer tarefa importante ou lhe mandar como um grupo avançado porque ele era confiante e com certeza a tarefa seria completamente bem sucedida no seu devido tempo. Ele ativamente ajudou a organizar festivais de pregação, bem como Parikramas de Vraja e Navadwip Dham, estabelecendo centros de pregação e as Mathas, espalhando a mensagem de Sri Chaitanya Mahaprabhu nas vilas e nas cidades.
Ele também estabeleceu santuários dos pés de lótus de Mahaprabhu (Pada-pithas) em muitos lugares que o senhor visitou, restaurou outros lugares sagrados, publicou livros transcendentais e revistas afim de espalhar a mensagem da devoção pura. Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada tinha muita confiança em Srimad Hayagriva Das Brahmachari (Madhav Goswami Maharaj), quando ele lhe selecionou para ser o primeiro a ser enviado aos países estrangeiros para pregar, cujo propósito seu passaporte e todas as necessidades estavam prontas. Mas Rajarshi Sri Saradindu Narayan Ray,um importante devoto chefe de família, rejeitou essa proposta dizendo que Sri Hayagriva Das brahmachari era jovem e muito belo, “Pode haver dificuldade ao enviar tal brahmachari belo e jovem para os países estrangeiros. Ao invés disso deve-se mandar um Sannyasi velho.”
Com essa sugestão, Param Pujyapad Srimad Bhakti Pradeep Tirtha Maharaj foi enviado. Srimad Hayagriva Das Brahmachari lembrava tanto Sua Divina Graça Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, que muitas pessoas de fora achavam que ele era o filho de Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami.
Srimad Madhav Maharaj recebeu Tridanda Sannyas com quarenta anos de seu irmão espiritual, Sua Divina Graça Srimad Bhakti Gourav Vaikhanas Maharaj (um discípulo de Sannyas de Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta), no templo de Sri Tota-Gopinath, Purushottam Dham no Gaura-purnima do ano de 1944. Ele se tornou famoso na Gaudiya Math como Sua Divina Graça Parivrajaka Acharya Tridandi Swami Srimad Bhakti Dayita Madhav Goswami Maharaj. Por instrução direta de Sua Divina Graça Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, Sua Divina Graça Madhav Goswami Maharaj começou sua pregação em Assam e estabeleceu três Mathas em: [1] Tezpur, [2] Guwahati e [3] Goalpara. Ele administrou o seva-puja de Sorbhog Sri Gaudiya Math (em Assam), fundada por Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur.
'Hyutkale Purushottamat' - Sri Krishna Bhakti irá ser espalhada de Sri Purushottam Dham em Orissa - previu Sri Vyasdev no Padma-Purana. Esta profecia foi realizada depois do aparecimento de Srila Prabhupada na casa de Srila Thakur Bhaktivinode em Puri. Srila Gurudeva recuperou este lugar mais munificente de aparecimento de Srila Prabhupad Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur depois de um grande esforço pelo qual ele é justamente reconhecido.
'Uma personalidade espiritual gigantesca', Srila Gurudeva destruiu a fortaleza da filosofia impersonalista no Punjab, onde ele foi o primeiro a introduzir o amor divino de Sri Chaitanya Mahaprabhu. O décimo na linha de sucessão do Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Gurudeva fundou a Instituição organizacional Sree Chaitanya Gaudiya Math em 1953 e estabeleceu muitos centros de pregação grandes. Ele andava de vila em vila, viajando a pés e algumas vezes de carroça de boi, simplesmente para trazer o maior bem para todas as entidades vivas para que eles se voltem em direção a Krishna.
Ele também recebeu o serviço de templos de 500 anos do Senhor Jagannath em Jasra, Chakdah e Agartala, Tripura. Ele estabeleceu a Sri Chaitanya Vani Press em Calcutá. Ele pregou extensivamente em diferentes partes da Índia espelhando a mensagem divina de Sri Chaitanya Mahaprabhu sem consideração de casta, cor ou credo."
Tradução: Ramananda Das
segunda-feira, 21 de março de 2011
"Darsana no Aeroporto em Vancouver, Canadá: 21 de Abril 2008"
"[Lola dasi:] Você nos contou o passatempo no qual o leite no pote estava pensando, “Como eu posso servir Krsna”? Então agora entendemos que o leite em Goloka Vrndavana é consciente. Minha pergunta é essa: quando o leite se torna rasagula (um doce Indiano), e cada vaqueirinho come uma rasagula, como podemos entender que esse leite é eterno?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Quando Sri Krsna comeu a rasagula, ela entrou em Sua boca e foi até Seu estômago, e lá se tornou eterna. O que quer que Krsna coma – todas essas coisas são eternas. Entende?
[Devoto:] Não.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Krsna é eterno, e em Vrndavana tudo é eterno. Então Krsna comeu a rasagula e a manteve em Seu estômago. Se Ele pode manter o mundo todo em Seu estômago, por que Ele não poderia manter uma rasagula em Seu estômago?
[Devoto:] Essa rasagula permanece eternamente consciente?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Tudo em Krsna é consciente.
[Devoto:] Isso é inconcebível.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sim.
cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
["Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, o progenitor primeiro que está pastoreando as vacas, concedendo todo desejo, na morada construída com jóias espirituais, cercada por milhões de árvores dos desejos, sempre servido com grande reverência e afeição por centenas de milhares de laksmis ou gopis." (Brahma-samhita 5.29)]
[Devoto:] Acho que essa é uma das coisas que podemos entender apenas quando estivermos lá em Goloka Vrndavana.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Quando você for lá, será capaz de entender.
[Ramachandra das:] E também, ele não entenderá. Entenderemos apenas Krsna; não pensaremos sobre como tudo isso está acontecendo.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O mundo todo está no estômago de Krsna. Todas as pessoas e seres vivos estão presentes lá, mas eles também são eternos. Então a rasagula é eterna também.
[Devoto:] A rasagula anteriormente era leite. Ela se torna outro ser vivo quando se torna uma rasagula?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Krsna pode tomar muitas formas. Sua morada também pode tomar muitas formas. Seus associados também podem vir também e tomar variadas formas. Então por que o leite pode não tomar diferentes formas?
[Devoto:] Gurudeva, no aeroporto de Hong Kong, antes do seu vôo, você estava explicando os tipos de serviço executados pelos puros Gaudiya Vaishnavas quando eles estão Caitanya Mahaprabhu em Navadvipa (a morada eterna de Mahaprabhu manifestada nesse mundo). Eu acho que quando nos tornarmos perfeitos iremos até lá, em Navadvipa, nos encontrarmos com Mahaprabhu e servir a Ele sob a direção de Seus associados.
A respeito de Svetadvipa (a eterna morada de Mahaprabhu em Navadvipa manifestada no mundo transcendental dentro do domínio de Goloka Vrndavana), há alguma diferença no que os devotos fazem lá? Estou perguntando porque não há necessidade de se escrever livros em Svetadvipa-Goloka. Não há necessidade de pregar aos outros lá.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Você será um associado de Sri Caitanya Mahaprabhu lá, e servirá como Sri Gadhadara Pandit, Sri Svarupa-Damodara e Srila Raya Ramananda. Você servirá sob a direção deles.
[Devoto:] O que eles fazem? O que Srila Rupa Gosvami faz?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Eles fazem muitas coisas.
[Devoto:] Lá em Svetadvipa? Porque você nos disse no aeroporto de Hong Kong que eles escrevem livros e estão estabelecendo Sua missão…
[Srila Narayana Maharaja:] O que Gadadhara Pandita está fazendo nos passatempos de Navadvipa de Caitanya Mahaprabhu?
[Devoto:] Kirtana?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Não. Aqui, nesse mundo – em Navadvipa.
[Devoto:] Eles estão adorando Tota-Gopinath e ensinando os passatempos de Radhika a Mahaprabhu.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O que Gadhadara Pandita está fazendo com Mahaprabhu em Navadvipa? Ele está sempre com Mahaprabhu. Então sob a sua guia, e outros como ele, você fará alguma coisa. Há muitas coisas a serem feitas.
[Devoto:] Como o que? Nunca ouvimos isso.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] É infinito.
[Devoto:] Você pode nos dar alguns exemplos das infinitas coisas que eles executam em Svetadvipa (Navadvipa em Goloka)?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Gadhadara Pandita é como um amigo. Ele está com Mahaprabhu e servindo-o de muitas maneiras.
[Devoto:] Algumas vezes cozinhando, outras dando comida…
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Ele não cozinha.
[Devoto:] E Srila Rupa Gosvami? O que ele está fazendo?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Ele faz piadas, faz perguntas com duplo sentido (slesha) e com significados profundos. O que Sri Raya Ramananda está fazendo?
[Devoto:] Em Gambhira, ele está cantando canções e inspirando os humores do Senhor. Em Godavari ele está…
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O que Srivasa Pandita está fazendo?
[Devoto:] Ele está fazendo kirtana e hospedando-O…
[Ramachanda dasa:] Srivasa Pandita está glorificando Laksmi, e Svarupa Damodara está brincando com ele. [Isso está elaboradamente descrito no Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, capítulo 14, versos 202-215.] Esse tipo de passatempo está acontecendo.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Você terá infinitos serviços para fazer lá.
[Devoto:] O que está fazendo Srila Rupa Gosvami em Svetadvipa?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Ele fará o que ele já faz. Ele glorificará Mahaprabhu e brincará com Ele.
[Devoto:] Brincará?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O que ele fará?
[Devoto:] Ele não se considera um discípulo?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Todos os Seus associados brincam com Ele.
[Devoto:] O que você quer dizer com brincar? Fazer piadas, conversar, cantar e dançar? No lago Indradyumna-sarovara em Jagannatha Puri, todos eles estavam brincando. Advaita Acarya e Nityananda Prabhu e outros estavam brincando e jogando agua uns nos outros.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Como um amigo serve seu amigo? Como? Como estão os vaqueirinhos servindo Krsna?
[Devoto:] Eles estão jogando, se desafiando e lutando de brincadeira.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Há muitas coisas nos passatempos de Caitanya Mahaprabhu que eles podem fazer.
[Devoto:] Ó, como amigos – não como discípulos.
[Ramachandra dasa:] Uma vez você me disse que Navadvipa é madhurya-dhama (a morada dos doces passatempos como humano). Eu perguntei qual é a posição de Rupa Gosvami, pois não ouvimos que ele está em Navadvipa. Sabemos que ele está em Puri…
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Em Svetadvipa, todos os locais de passatempos de Mahaprabhu estão presentes em diferentes seções.
[Devoto:] Uma vez você disse que Mahaprabhu está desfrutando do humor de Srimati Radharani e que Srila Rupa Gosvami e Seus outros associados estão ajudando-o nessa atividade. O que fazem Srila Rupa Gosvami e aqueles em Sua linha para amparar o humor de Mahaprabhu em Svetadipa? Eles cantam e dançam com Ele, falam sobre Radha e Krsna…?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Enquanto Mahaprabhu está executando kirtana, eles participam também e fazem muitas outras coisas.
(Hora do embarque)
"23 de Abril de 2008"
Excerto da caminhada matinal em Toronto
[Trilokanatha dasa:] Ontem recebemos um e-mail de uma devota que está fazendo bolo de cenoura e distribuindo como prasadam. Ela está perguntando se são somente as cenouras Indianas que não podemos comer. A cenoura Norte-americana é laranja e não vermelha, então ela quer saber se essa cenoura não pode ser consumida ou se está tudo bem.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Há dois tipos de cenouras. Uma é vermelho escuro e outra laranjada. Embora não comamos nenhum desses tipos, permiti que os devotos ocidentais comessem a cenoura laranja porque ela não é como o sangue. A vermelha é como sangue. Então não se deve comer. Mas, não comemos nenhuma das duas. Eu permiti que eles consumissem essa, e em Delhi também.
(No dia seguinte)
[Trilokanatha dasa:] Gurudeva, ontem pela manhã você disse que está tudo bem se comermos a cenoura laranja, mas você não consome esse tipo de cenoura. Então a pergunta é, se você pessoalmente não as consome, por que nós podemos? Nós oferecemos bhoga para Radha e Krsna através de você. Então, após consumir Seus remanentes, você distribui os remanentes para nós. A pergunta é, se você não come cenoura, por que podemos? Como isso será prasada de verdade?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sim, essa é a questão.
[Um comentário posterior de Trilokanatha dasa:] Quando ele respondeu minha pergunta no segundo dia, ele riu enquanto falava, querendo dizer que agora estávamos chegando ao ápice da questão.
*Nota final: (do hari-katha de Srila Maharaja em Fev. 25, 2002 na Austrália)
[Sanjaya dasa: Há uma história sobre a esposa de um brahmana. Ela comeu um pedaço de vaca, e um pedaço se transformou em cenoura, outro em alho, outro em cebola e o sangue deu origem à lentilhas vermelhas. Essa história é verdadeira?
Srila Narayana Maharaja: É parcialmente real; Então não devemos comer essas coisas. O que Vyasadeva escreveu é verdade. Vyasadeva conhece o passado, presente e futuro. Ele foi capaz de ver as qualidades presentes em cada entidade. Por exemplo, o Bhagavad-gita descreve as naturezas sattvika (no modo da bondade), tamasika (no modo da ignorância), rajasika (no modo da paixão), e nirguna (transcendental) de várias pessoas, plantas, alimentos, atividades, conhecimentos, e assim por diante.
A seguinte história foi falada pelo servo de Srila Narayana Maharaja, Sripad Madhava Maharaja: [Os cientistas americanos descobriram em seus laboratórios que há 21 tipos diferentes de venenos na cebola e no alho; então esses não são alimentos inofensivos. Na Satya-yuga, os sábios executaram sacrifícios gomedha (vaca) e asvamedha (cavalo) para o bem-estar de todo o universo. Uma vaca e um cavalo muitos velhos eram sacrificados sendo cortados em pedaços e colocados no fogo.
Posteriormente, os rsis proferiam mantras e o mesmo animal voltava à vida em um belo e jovem corpo.
Certa vez, a esposa grávida de um sábio que estava prestes a executar o sacrifício gomedha teve um forte desejo de comer. Ele ouviu que se durante a gravidez a pessoa tivesse desejo de comer e tal desejo não fosse atendido, o bebê recém-nascido teria saliva saindo de sua boca constantemente. Isso seria desagradável para a mãe a para a criança.
A esposa do sábio teve um forte anseio por comer carne, e ela secretamente pegou um pedaço de carne do corpo da vaca oferecida em sacrifício. Ela escondeu o pedaço e planejava comer rapidamente. Mais tarde, o sábio estava terminando o sacrifício e proferiu os mantras para que a vaca voltasse à vida. Entretanto, ele notou que faltava um pequeno pedaço no lado esquerdo. Ele ficou surpreso por que isso nunca havia acontecido. Em meditação, o sábio realizou que sua esposa havia pegado um pedaço de carne durante o sacrifício.
Devido ao efeito dos mantras proferidos pelo sábio, havia vida no pequeno pedaço de carne. A esposa entendeu o que aconteceu e rapidamente o jogou para longe. Logo em seguida brotaram lentilhas vermelhas do sangue da carne, alhos brotaram dos ossos (ambos alho e ossos de vaca são brancos), e cebolas e cenouras brotaram da carne. Por isso, esses alimentos nunca são consumidos por um Vaisnava. Eles são alimentos no modo da ignorância.]
[Um devoto pode perguntar, "Por que nosso Prabhupada, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, permitiu que cenouras sejam consumidas se elas são tão ruins? A responta foi gentilmente dada por ele mesmo, em 1969, Boston. Ele disse, "Se eu contasse a vocês todas as regras e regulações agora, vocês desmaiariam. Então por agora, sigam as regras que eu dei e façam um balance cantando Hare Krsna." Ele também frequentemente dizia que estava segunda a linha de direção dada por seu Guru Maharaja; ou seja, induziu os Ocidentais a primeiro cantar Hare Krsna, e à medida em que eles se tornassem mais e mais estabelecidos nessa prática, as regras e regulações viriam gradualmente.]"
Conselho Editorial: Svami B.V. Madhava, Brajanath dasa, e Prema-prayojana dasa
Transcrição: Janaki dasi
Digitação: Anita dasi
Revisão: Krsna-kamini dasi
Editora: Syamarani dasi
Editores Contribuintes: Hariballabha dasi e Ratna dasi
Tradução: Acyuta priya dasi
Digitação: Krsna Kripa das e Krsna Priya dasi.
(Extraído do site www.bhaktibrasil.com)
Na intenção de servir a Sri Guru e vaisnavas,
Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das
"[Lola dasi:] Você nos contou o passatempo no qual o leite no pote estava pensando, “Como eu posso servir Krsna”? Então agora entendemos que o leite em Goloka Vrndavana é consciente. Minha pergunta é essa: quando o leite se torna rasagula (um doce Indiano), e cada vaqueirinho come uma rasagula, como podemos entender que esse leite é eterno?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Quando Sri Krsna comeu a rasagula, ela entrou em Sua boca e foi até Seu estômago, e lá se tornou eterna. O que quer que Krsna coma – todas essas coisas são eternas. Entende?
[Devoto:] Não.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Krsna é eterno, e em Vrndavana tudo é eterno. Então Krsna comeu a rasagula e a manteve em Seu estômago. Se Ele pode manter o mundo todo em Seu estômago, por que Ele não poderia manter uma rasagula em Seu estômago?
[Devoto:] Essa rasagula permanece eternamente consciente?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Tudo em Krsna é consciente.
[Devoto:] Isso é inconcebível.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sim.
cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
["Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, o progenitor primeiro que está pastoreando as vacas, concedendo todo desejo, na morada construída com jóias espirituais, cercada por milhões de árvores dos desejos, sempre servido com grande reverência e afeição por centenas de milhares de laksmis ou gopis." (Brahma-samhita 5.29)]
[Devoto:] Acho que essa é uma das coisas que podemos entender apenas quando estivermos lá em Goloka Vrndavana.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Quando você for lá, será capaz de entender.
[Ramachandra das:] E também, ele não entenderá. Entenderemos apenas Krsna; não pensaremos sobre como tudo isso está acontecendo.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O mundo todo está no estômago de Krsna. Todas as pessoas e seres vivos estão presentes lá, mas eles também são eternos. Então a rasagula é eterna também.
[Devoto:] A rasagula anteriormente era leite. Ela se torna outro ser vivo quando se torna uma rasagula?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Krsna pode tomar muitas formas. Sua morada também pode tomar muitas formas. Seus associados também podem vir também e tomar variadas formas. Então por que o leite pode não tomar diferentes formas?
[Devoto:] Gurudeva, no aeroporto de Hong Kong, antes do seu vôo, você estava explicando os tipos de serviço executados pelos puros Gaudiya Vaishnavas quando eles estão Caitanya Mahaprabhu em Navadvipa (a morada eterna de Mahaprabhu manifestada nesse mundo). Eu acho que quando nos tornarmos perfeitos iremos até lá, em Navadvipa, nos encontrarmos com Mahaprabhu e servir a Ele sob a direção de Seus associados.
A respeito de Svetadvipa (a eterna morada de Mahaprabhu em Navadvipa manifestada no mundo transcendental dentro do domínio de Goloka Vrndavana), há alguma diferença no que os devotos fazem lá? Estou perguntando porque não há necessidade de se escrever livros em Svetadvipa-Goloka. Não há necessidade de pregar aos outros lá.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Você será um associado de Sri Caitanya Mahaprabhu lá, e servirá como Sri Gadhadara Pandit, Sri Svarupa-Damodara e Srila Raya Ramananda. Você servirá sob a direção deles.
[Devoto:] O que eles fazem? O que Srila Rupa Gosvami faz?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Eles fazem muitas coisas.
[Devoto:] Lá em Svetadvipa? Porque você nos disse no aeroporto de Hong Kong que eles escrevem livros e estão estabelecendo Sua missão…
[Srila Narayana Maharaja:] O que Gadadhara Pandita está fazendo nos passatempos de Navadvipa de Caitanya Mahaprabhu?
[Devoto:] Kirtana?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Não. Aqui, nesse mundo – em Navadvipa.
[Devoto:] Eles estão adorando Tota-Gopinath e ensinando os passatempos de Radhika a Mahaprabhu.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O que Gadhadara Pandita está fazendo com Mahaprabhu em Navadvipa? Ele está sempre com Mahaprabhu. Então sob a sua guia, e outros como ele, você fará alguma coisa. Há muitas coisas a serem feitas.
[Devoto:] Como o que? Nunca ouvimos isso.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] É infinito.
[Devoto:] Você pode nos dar alguns exemplos das infinitas coisas que eles executam em Svetadvipa (Navadvipa em Goloka)?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Gadhadara Pandita é como um amigo. Ele está com Mahaprabhu e servindo-o de muitas maneiras.
[Devoto:] Algumas vezes cozinhando, outras dando comida…
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Ele não cozinha.
[Devoto:] E Srila Rupa Gosvami? O que ele está fazendo?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Ele faz piadas, faz perguntas com duplo sentido (slesha) e com significados profundos. O que Sri Raya Ramananda está fazendo?
[Devoto:] Em Gambhira, ele está cantando canções e inspirando os humores do Senhor. Em Godavari ele está…
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O que Srivasa Pandita está fazendo?
[Devoto:] Ele está fazendo kirtana e hospedando-O…
[Ramachanda dasa:] Srivasa Pandita está glorificando Laksmi, e Svarupa Damodara está brincando com ele. [Isso está elaboradamente descrito no Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, capítulo 14, versos 202-215.] Esse tipo de passatempo está acontecendo.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Você terá infinitos serviços para fazer lá.
[Devoto:] O que está fazendo Srila Rupa Gosvami em Svetadvipa?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Ele fará o que ele já faz. Ele glorificará Mahaprabhu e brincará com Ele.
[Devoto:] Brincará?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] O que ele fará?
[Devoto:] Ele não se considera um discípulo?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Todos os Seus associados brincam com Ele.
[Devoto:] O que você quer dizer com brincar? Fazer piadas, conversar, cantar e dançar? No lago Indradyumna-sarovara em Jagannatha Puri, todos eles estavam brincando. Advaita Acarya e Nityananda Prabhu e outros estavam brincando e jogando agua uns nos outros.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Como um amigo serve seu amigo? Como? Como estão os vaqueirinhos servindo Krsna?
[Devoto:] Eles estão jogando, se desafiando e lutando de brincadeira.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Há muitas coisas nos passatempos de Caitanya Mahaprabhu que eles podem fazer.
[Devoto:] Ó, como amigos – não como discípulos.
[Ramachandra dasa:] Uma vez você me disse que Navadvipa é madhurya-dhama (a morada dos doces passatempos como humano). Eu perguntei qual é a posição de Rupa Gosvami, pois não ouvimos que ele está em Navadvipa. Sabemos que ele está em Puri…
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Em Svetadvipa, todos os locais de passatempos de Mahaprabhu estão presentes em diferentes seções.
[Devoto:] Uma vez você disse que Mahaprabhu está desfrutando do humor de Srimati Radharani e que Srila Rupa Gosvami e Seus outros associados estão ajudando-o nessa atividade. O que fazem Srila Rupa Gosvami e aqueles em Sua linha para amparar o humor de Mahaprabhu em Svetadipa? Eles cantam e dançam com Ele, falam sobre Radha e Krsna…?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Enquanto Mahaprabhu está executando kirtana, eles participam também e fazem muitas outras coisas.
(Hora do embarque)
"23 de Abril de 2008"
Excerto da caminhada matinal em Toronto
[Trilokanatha dasa:] Ontem recebemos um e-mail de uma devota que está fazendo bolo de cenoura e distribuindo como prasadam. Ela está perguntando se são somente as cenouras Indianas que não podemos comer. A cenoura Norte-americana é laranja e não vermelha, então ela quer saber se essa cenoura não pode ser consumida ou se está tudo bem.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Há dois tipos de cenouras. Uma é vermelho escuro e outra laranjada. Embora não comamos nenhum desses tipos, permiti que os devotos ocidentais comessem a cenoura laranja porque ela não é como o sangue. A vermelha é como sangue. Então não se deve comer. Mas, não comemos nenhuma das duas. Eu permiti que eles consumissem essa, e em Delhi também.
(No dia seguinte)
[Trilokanatha dasa:] Gurudeva, ontem pela manhã você disse que está tudo bem se comermos a cenoura laranja, mas você não consome esse tipo de cenoura. Então a pergunta é, se você pessoalmente não as consome, por que nós podemos? Nós oferecemos bhoga para Radha e Krsna através de você. Então, após consumir Seus remanentes, você distribui os remanentes para nós. A pergunta é, se você não come cenoura, por que podemos? Como isso será prasada de verdade?
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sim, essa é a questão.
[Um comentário posterior de Trilokanatha dasa:] Quando ele respondeu minha pergunta no segundo dia, ele riu enquanto falava, querendo dizer que agora estávamos chegando ao ápice da questão.
*Nota final: (do hari-katha de Srila Maharaja em Fev. 25, 2002 na Austrália)
[Sanjaya dasa: Há uma história sobre a esposa de um brahmana. Ela comeu um pedaço de vaca, e um pedaço se transformou em cenoura, outro em alho, outro em cebola e o sangue deu origem à lentilhas vermelhas. Essa história é verdadeira?
Srila Narayana Maharaja: É parcialmente real; Então não devemos comer essas coisas. O que Vyasadeva escreveu é verdade. Vyasadeva conhece o passado, presente e futuro. Ele foi capaz de ver as qualidades presentes em cada entidade. Por exemplo, o Bhagavad-gita descreve as naturezas sattvika (no modo da bondade), tamasika (no modo da ignorância), rajasika (no modo da paixão), e nirguna (transcendental) de várias pessoas, plantas, alimentos, atividades, conhecimentos, e assim por diante.
A seguinte história foi falada pelo servo de Srila Narayana Maharaja, Sripad Madhava Maharaja: [Os cientistas americanos descobriram em seus laboratórios que há 21 tipos diferentes de venenos na cebola e no alho; então esses não são alimentos inofensivos. Na Satya-yuga, os sábios executaram sacrifícios gomedha (vaca) e asvamedha (cavalo) para o bem-estar de todo o universo. Uma vaca e um cavalo muitos velhos eram sacrificados sendo cortados em pedaços e colocados no fogo.
Posteriormente, os rsis proferiam mantras e o mesmo animal voltava à vida em um belo e jovem corpo.
Certa vez, a esposa grávida de um sábio que estava prestes a executar o sacrifício gomedha teve um forte desejo de comer. Ele ouviu que se durante a gravidez a pessoa tivesse desejo de comer e tal desejo não fosse atendido, o bebê recém-nascido teria saliva saindo de sua boca constantemente. Isso seria desagradável para a mãe a para a criança.
A esposa do sábio teve um forte anseio por comer carne, e ela secretamente pegou um pedaço de carne do corpo da vaca oferecida em sacrifício. Ela escondeu o pedaço e planejava comer rapidamente. Mais tarde, o sábio estava terminando o sacrifício e proferiu os mantras para que a vaca voltasse à vida. Entretanto, ele notou que faltava um pequeno pedaço no lado esquerdo. Ele ficou surpreso por que isso nunca havia acontecido. Em meditação, o sábio realizou que sua esposa havia pegado um pedaço de carne durante o sacrifício.
Devido ao efeito dos mantras proferidos pelo sábio, havia vida no pequeno pedaço de carne. A esposa entendeu o que aconteceu e rapidamente o jogou para longe. Logo em seguida brotaram lentilhas vermelhas do sangue da carne, alhos brotaram dos ossos (ambos alho e ossos de vaca são brancos), e cebolas e cenouras brotaram da carne. Por isso, esses alimentos nunca são consumidos por um Vaisnava. Eles são alimentos no modo da ignorância.]
[Um devoto pode perguntar, "Por que nosso Prabhupada, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, permitiu que cenouras sejam consumidas se elas são tão ruins? A responta foi gentilmente dada por ele mesmo, em 1969, Boston. Ele disse, "Se eu contasse a vocês todas as regras e regulações agora, vocês desmaiariam. Então por agora, sigam as regras que eu dei e façam um balance cantando Hare Krsna." Ele também frequentemente dizia que estava segunda a linha de direção dada por seu Guru Maharaja; ou seja, induziu os Ocidentais a primeiro cantar Hare Krsna, e à medida em que eles se tornassem mais e mais estabelecidos nessa prática, as regras e regulações viriam gradualmente.]"
Conselho Editorial: Svami B.V. Madhava, Brajanath dasa, e Prema-prayojana dasa
Transcrição: Janaki dasi
Digitação: Anita dasi
Revisão: Krsna-kamini dasi
Editora: Syamarani dasi
Editores Contribuintes: Hariballabha dasi e Ratna dasi
Tradução: Acyuta priya dasi
Digitação: Krsna Kripa das e Krsna Priya dasi.
(Extraído do site www.bhaktibrasil.com)
Na intenção de servir a Sri Guru e vaisnavas,
Dasa anudasa anudasa
Adhoksaja Das
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